РУССКИЕ ФИЛОСОФЫ НАЧАЛА XIX ВЕКА О ГОСУДАРСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЯХ (Багаева К.А.)

РУССКИЕ ФИЛОСОФЫ НАЧАЛА XIX ВЕКА

О ГОСУДАРСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЯХ

Багаева К.А.

Федеральное государственно бюджетное образовательное

учреждение высшего образования

«Бурятский государственный университет имени Доржи Банзарова»

Понимание русскими философами государственно-религиозных отношений является особенным в силу ряда причин, во-первых, историко-культурная, а затем и каноническая  разница между католичеством и православием, во-вторых, обусловленная первым аспектом  разница между богословскими интерпретациями западными и русскими философами.

Нужно отметить, что все события, так или иначе  происходившие в российском обществе, находили свое отражение во взглядах русских мыслителей, изучавших вопросы государственного устройства и положения религии. Эти вопросы волновали русских мыслителей поскольку были тесно связаны с главной темой их творчества, темой поиска наилучшего пути развития страны.  Обсуждаемый вопрос затрагивался в  контексте дискуссии о будущем пути развития России, которая развивается в русле споров между «славянофилами» и «западниками».

«Западники» будучи последователями  философских идей запада, выработали взгляды радикального свободомыслия, к ним относились П.Я.Чаадаев, А.И. Герцен, В.Г.Белинский, Н.В.Станкевич и др. Они стремились к тому, чтобы Россия усвоила лучшие достижения европейских наук, достигла признания  политических прав и свобод человека, свободы совести и вероисповедания, равенства людей перед Богом и  в государстве. Как утверждал П.Я.Чаадаев  «православный изоляционизм» привел к тому, что российская культура осталась в стороне от европейских достижений: «Дело в том, что мы никогда не шли  вместе с другими народами, мы не принадлежим  ни к одному из известных семейств  человеческого рода - ни к Запада, ни к Востоку, не имеем традиций ни того, ни другого» [1, С.323-326].  Чаадаев  видит в религии объединяющую народы и культуры силу, поэтому он предлагает России вернуться в единое общеевропейское христианство, а не обособляться в православном мире: «необходимо всеми способами, пишет западник, оживать наши верования и наш воистину христианское побуждение, ибо ведь там все совершило христианство» [1, С.323-326].

Кроме того, идеи задников, получившие свое развитие вне богословия, характеризуются секуляризмом, в основе которого лежали идеи гуманизма, свободы личности, т.е. все те идеи, что отличают светское от религиозного. Например, В.Г.Белинский буквально настаивает  отделить светское от религиозного, церковь от государства. Для этого мыслитель предлагает убрать вообще институт церкви, как бесполезный  и  препятствующий развитию разума и свободы в обществе. Вот как Белинский пишет о необходимости следования светскости  «Вся надежда России на просвещение, а не на перевороты..» [2, С.148,149].

 «Славянофилы» впитали в себя философию Гегеля и Шеллинга, немецкий романтизм  и идеи православных богословов, основная мысль их заключалась в отвержении современной им России и следовании самобытным путем. Самобытность славянофилы видели, прежде всего, в православии, которое отделило и выделило Россию из Европы.

Обращаясь к самым ранним представителям этого направления можно отметить, что пытаются найти новый взгляд на развитие, основываясь именно на православии. Такие мыслители как И.В.Киреевский, И.С.Аксаков, А.С.Хомяков считали, что симфоническое существование государства и православия является  главным условием дальнейшего развития России. Так, А.С.Хомяков указывал, что Россия может быть «самым христианским из всех человеческих обществе» [3, С.461].  По его мнению, православная церковь – это некий духовный организм, где люди находят добро, совершенство, она объединяет людей, поэтому невозможно объединить церковное и государство, поскольку церковь находится и действует в совершенно другой трансцендентной сфере. Поэтому они должны существовать параллельно, не затрагивая интересы друг друга, соответственно нельзя сделать из религии идеолога государства.

Следовательно, основной тормоз развития и преграда к тому, чтобы  Россия  стала центром мировой цивилизации – происходящая  в европейском и российском обществе секуляризация. Основное отличие российской культуры от мировой – это православие, самодержавие, крестьянская община. В соответствии с этим, славянофилы призывали сделать православие отправной точкой развития мировой культуры.

Полемика «славянофилов» и «западников», суть  которой сводилась к пониманию роли православия в жизни Российского государства, основными аспектами, указанными выше, напоминает спор между «иосифлянами» и «нестяжателями».

Таким образом, славянофилы в ракурсе изменяющегося общества пытались  преодолеть кризис православной церкви, которая находясь под влиянием государства, пыталась сохранить самодержавие, в какой-то степени даже модернизировать  и задать социальную программу православия.

Кроме того, следует обратить внимание на еще одно направление – евразийство,  продолжавшее во многом идеи  славянофилов.  Наибольшее развитие в  концепции евразийцев получило осмысление православия. Как точно подметил  митрополит Антоний (Храповицкий): «Они требуют обоснования всей русской культуры на Православной Церкви и введения в Церковь, конечно, свободно и постепенно, всех отраслей жизни на  русской территории, включая сюда и нынешних магометан и язычников» [4] .

Православие в евразийстве рассматривалось как высшее направление христанства, так, Н.С.Трубецкой говорит о христианстве как о религии, которая помогает развивать национальное начало [5]. Православию и православной церкви они отводили особую роль в создании российской культуры и сохранении национальной самобытности, потому что духовность и религию они ставили во главу угла.

Однако, в отличие от славянофилов, евразийцы,  создавая учение о соборности вкладывали в него несколько иной смысл, состоявший в идее о том, что в поликонфессиональном российском обществе должна существовать общая религиозность. Что подтверждается такими словами: «Идеал православия заключается не в «религиозном интернационале», а в симфоническом и органическом, соборном единстве многих исповеданий» [6, С.107-165].

Также важный вклад в развитие представлений соотношении государства и религии, духовного и светского внесло так называемое направление «русская идея», включавшее в себя видных философов как  В.С.Соловьев, И.А.Ильин, Н.А.Бердяев.

Крупный русский философ В.С.Соловьев (1853-1900гг.) в своих произведениях был настроен достаточно критично по отношению  к православной церкви, ее месту и роли в России.

В своей работе «Русская идея» В.С.Соловьев  определил главные принципы идеи всеединства, воплощавшейся в церкви, государстве, обществе [7, C.471]. Как считает Соловьев, в христианстве олицетворяется истинный смысл существования и процветания России, однако он против «цезаропапизма», потому как эта идея погубила Византию. Также резко он выступал против самодержавия, которое подчинило церковь. Истинная церковь восстает против абсолютизма. Человечество должен объединиться вокруг истинной церкви, перед этим человек от природного состояния придет к духовному

В основе общества должна быть нравственность, которая воплощается во Вселенской церкви, которая отвечает требованиям России и всего мира. Согласно Соловьеву, общество должно сформировать некий синтез вселенской церкви и государства под покровительством католичества. Таким образом, возникнет богочеловеческий союз. Тем самым, мыслитель показывал свое отношение к православной церкви, которая суть  «Департамент духовных дел православного исповедания», являющийся «императорским византийским клерикализмом, смягченный добродушием  и беспечностью нашей расы и немецким бюрократизмом нашей администрации» [8, С.29].

Поэтому необходимо отойти от православия и прийти к католичеству, которое  выведет Россию из духовного поиска. Однако, в государственно-религиозных отношениях приоритет принадлежит религии, т.к. Вселенская церковь подчинит государство.

В дальнейшем  Н.А. Бердяев  утверждал, что русский народ  не стремится жить земной жизнью, а тянется к Царству Небесному, Богу. Поэтому мыслитель пытался найти и определить особенности русской души, ее антиномичность. Такие особенные черты русской души Бердяев определяет  из-за специфики самой России, для которой характерна православная духовность: «Душа русского народа была сформирована Православной Церковью, она получила чисто религиозную формацию. И эта религиозная формация сохранилась и до нашего времени, до русских нигилистов и коммунизма» [9, С. 247].

Однако, Н.Бердяев достаточно критично относился к  современным ему государственно-религиозным отношениям из-за угнетенного положения церкви. Такой церковь стала, как он считает, из-за своего неумения меняться. Поэтому идеальными эти отношения станут только при условии приоритета церкви, может быть даже в теократическом государстве, хотя позднее мыслитель отказывается от этой мысли. Поэтому, по мнению руцсского мыслителя,  желательно невмешательство как государства в дела церкви, так и наоборот [10, С.312].

Итак, основываясь на рассмотренных выше направлениях, можно утверждать, что они все передавали сложную суть истории российского государства, разнообразный характер отношений церкви и государства, религии и общества, в рамках которых исследуются духовные основы бытия человека. Поэтому становится ясным почему именно вопрос о религии вообще в русской философской мысли рассматривается как вопрос о православии, его месте и роли для российского государства.

Также одна из ключевых тем русской философии –это поддержка православной церкви, либо ее критика, либо стремление опереться на нее в поисках своего философского кредо.

Таким образом, надо отметить, что темы,  анализируемые русскими  философами, несмотря на смену культурных парадигм, остаются современными и актуальными всегда. Магистральной темой их исследований  выступает идея соборности, наметившаяся еще в нормах церковного правления, продолжающаяся в идеях славянофилов как симфония церкви и государства, а затем раскрывается  как теория всеединства В.Соловьева. При этом данные идеи возникают на фоне продолжающейся секуляризации, зарождающихся материалистических идей конца XIX века. Поэтому можем указать, что к началу XX века в России сложилась самостоятельная концепция государственно-религиозных отношений в трудах русских философов, которая оказывала и оказывает влияние на построение  государственно- конфессиональной политики государства.

Библиографический список

1. Чаадаев П.Я. Полное собрание сочинений и избранные письма / П.Я.Чаадаева. - Москва.-1991.-Т1.
2. Белинский В.Г. Полное собрание сочинений в 13 т. / В.Г. Белинский .- Москва. - 1953-1959. Т.11.
3. Хомяков А.С. Сочинения: в 2т. / А.С. Хомяков / - Москва,1994 . -  Т.1.
4. Храповицкий А.  Евразийство в его зарождении и теперь // Евразийство и Евразия: материалы, мнения, критика (Электронный ресурс) Режим доступа http://evraz-info.narod.ru/18.htm (дата обращения 04.07.16)
5. Трубецкой Н.С. Вавилонская башня и смешение языков  / Н.С. Трубецкой //  Евразийский временник. Книга третья. Берлин .1923. - 175с.
6. Евразийство (опыт систематического изложения) // Основы евразийства. - Москва,2002.
7. Соловьев В.С. Русская идея / В.С. Соловьев.- Москва,1992.
8. Соловьев В.С.Россия и вселенская церковь / В.С. Соловьев. - Москва., 1912.
9. Бердяев Н.А. Философия свободы. Истоки и смысл русского коммунизма / Н.А. Бердяев. -  Москва,1970 .
10. Бердяев Н.А. Свободная церковь и собор/  Н.А.Бердяев // Духовные основы русской революции. - Санкт-Петербург,1998.