Проблема экзистенциальной тревоги пустоты и отсутствия смысла в философии п. тиллиха.(Черданцева И.В., Лапина Н.В.)

УДК 1 (091)

Черданцева И.В., Лапина Н.В.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет» Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина. 61а.

Заведующая кафедрой социальной философии, онтологии и теории познания Алтайского государственного университета, доктор философских наук.

Студентка II курса магистратуры по направлению подготовки «Философия» Алтайского государственного университета.

Статья посвящена осмыслению проблемы экзистенциальной тревоги пустоты и отсутствия смысла в философии П. Тиллиха. Выделение основных характеристик данного вида экзистенциальной тревоги, связанных с утверждением тотального сомнения во всех найденных смыслах существования, позволяет авторам поставить вопрос о способах преодоления этого вида сомнения. В результате поиска решений данного вопроса авторы приходят к выводу о том, что признание тотального сомнения в качестве фундаментальной черты человеческого бытия базируется на первичной философской интуиции, основывающейся на признании приоритетного положения разума в процессе получения истинного знания о реальности. Авторы полагают, что выделение веры (а не разума) в качестве базового принципа человеческого познания и существования позволяет найти выход из состояния тотального сомнения, и, соответственно, из состояния экзистенциальной тревоги пустоты и отсутствия смысла. Обретение связи человека с Абсолютом приводит к обретению смысла жизни, который не может быть разрушен ни при каких условиях.

Ключевые слова: история философии, экзистенциализм, смысл жизни, бытие, небытие, тревога, сомнение, отчаяние, разум, вера, Бог, Абсолют, первичные основания, философская интуиция.

THE PROBLRM OF «EXISTENTIAL WORRY OF EMPTINESS» AND «NO MEANING OF LIFE» IN THE PHILOSOPHY OF P. TILLICH

Cherdanceva I.V., Lapina N.V.

Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue.

This article considers the problem of  «existential worry of emptiness» and «no meaning of  life» in the philosophy of P. Tillich. Paul Tillich has allocated the main forms of this type of « existential worry ». These types are characterized as total doubt in all kinds of existence. The authors set the question: «How to overcome these types of doubts»? As a result of researching, authors concluded that declaration about a total doubt as fundamental features of human existence is based on the archetypal philosophical intuition. In turn, the philosophical intuition is based on the verification of the priority position of mind in the process of getting the true knowledge of reality. The authors suggest that the allocation of belief (not the mind) as a basic principle of human cognition and existence let to find a way out of condition of total doubt and, consequently, from the condition of «existential worry of emptiness» and «no meaning of life». Finding the human connection with the Absolute leads to finding the meaning of life, which can not be destroyed under any circumstances.

Keywords: history of philosophy, existentialism, the meaning of life, being, nothingness, worry, doubt, despair, mind, belief, God, the Absolute, the archetypal base, the philosophical intuition.

П. Тиллих в своей работе «Мужество быть» размышляет о некоторых формах тревоги, свойственных человеку. Это такие виды тревоги, как тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и потери смысла жизни, тревога вины и осуждения.

Понятие тревоги Тиллих определяет как «экзистенциальное состояние», «важный человеческий феномен» [7, 15]. Тревога имеет экзистенциальный характер в силу ее глубинной укорененности в человеческом существовании, и возникновение состояния тревоги связано с моментом, в который у человека наступает осознание возможности своего небытия. Именно единство бытия и небытия у Тиллиха выступает в качестве основы всего сущего и порождения тревоги. Когда человек приходит к ясному пониманию собственной конечности и неизбежности смерти, он неизбежно погружается в состояние экзистенциальной тревоги, причем, по Тиллиху, это именно тотальная тревога, а не то, что традиционно называется страхом смерти.

П. Тиллих полагает, что страх и тревога имеют разную интенциональную природу. У страха есть объект, который делает возможным борьбу с этим страхом и иногда даже позволяет одержать победу над ним (страх темноты, например, побеждается «тренировками» нахождения в темноте, возможностью быть в темноте). У тревоги же нет ни объекта (она отрицает любой объект), ни видимого источника угрозы. Тревога исходит из угрожающей бездны «ничто» [7, 16]. Тиллих считает, что мы, находясь в бытии, не можем стать причастными к небытию, мы не можем познать тайну небытия. Осознание человеком наступления небытия порождает «неизвестное ничто» [7, 16]. И это неизвестное не может стать известным, не может объективироваться, ибо оно есть небытие. И когда человек переживает тревогу, связанную с пониманием того, что его смерть неизбежна,  когда он не может найти смысл жизни, когда чувствует свою вину и не может ее исправить, – это ведёт к наступлению небытия.

Как же человеку продолжать утверждать себя в своём существовании, продолжать сохранять себя в бытии, вопреки наступлению небытию? Ведь перед лицом угрозы неизвестного всё теряет смысл. Что может стать опорой для человека в борьбе с угрозой небытия? Можно ли найти хоть какую-то предельную необходимость, которая взяла бы на себя роль опоры?

Рассуждая о случайном характере судьбы и смерти, да и вообще о случайности существования человека, Тиллих делает вывод об абсурдности поиска какой-либо опоры:  «Бытие человека, его существование носят случайный характер, непредсказуемость, и невозможно выявить их смысл и цель. Наше бытие во времени случайно. Мы существуем в случайно начинающемся и случайно заканчивающемся отрезке времени, заполненном опытом, который сам по себе случаен как по количеству, так и по качеству. Случайно и наше пространственное бытие. Случайность всего окружающего порождает тревогу по поводу нашего пространственного существования. Определяющие силы нашего существования не обладают предельной необходимостью. Они заданы, но их нельзя вывести логически. Мы случайно вовлечены в сеть причинно-следственных отношений. Случайным образом эти отношения определяют каждое мгновение нашей жизни и выбрасывают нас из жизни в самое последнее мгновение» [7, 19].

Таким образом, с точки зрения П. Тиллиха, самоутверждение человека в онтическом модусе подвержено тревогам и страхам. Что же происходит с внутренним, духовным миром человека? Несмотря на то, что человек может стать соучастником духовного преобразования себя и реальности, и тем самым обрести смысловые и ценностные   ориентиры, он никогда не способен избавиться от тревоги пустоты и отсутствия смысла. «Тревога отсутствия смысла – это тревога по поводу утраты предельного интереса, утраты того смысла, что придает смысл всем смыслам» [7, 20], - пишет Тиллих. Как только человек перестал находить ответы на вопрос о смысле своего существования, он утрачивает духовный центр, тонет в «пучине отсутствия смысла» [7, 21] и впадает в экзистенциальное отчаяние. Это первая угроза для духовного мира человека.

Ещё одна угроза разрушения духовной жизни - тотальное сомнение, порождённое отрицательной стороной бытия - небытием. Причем, частные сомнения, выступающие в роли методологического вопрошания, по Тиллиху, могут служить предпосылками всякой духовной жизни. А вот тотальное сомнение приводит к абсолютному отчаянию, и для человека оно губительно. Например, это сомнение человека в том, что можно достичь истинного знания. До определённого момента желание найти истину и решить вопрос о смысле существования мотивирует человека на поиски и последующую рефлексию. Однако, когда сомнение в достижении истины доходит до предела, и человек осознает неспособность и невозможность обладания истиной, абсолютное отчаяние становится неотвратимым. Чаша духовной жизни наполняется пустотой и появляется тревога отсутствия смысла. И эта пустота и отсутствие смысла ведут к очередной тревоге, точнее, угрозе отказа человека от своего бытия. 

«Бытие человека предполагает его связь со смыслами. Человек есть человек лишь потому, что он обладает способностью понимать и формировать реальность – свой мир и самого себя – в соответствии со смыслами и ценностями. Угроза духовному бытию – это угроза всей полноте бытия человека. Таким образом, замыкается круг онтического и духовного отрицания. Небытие угрожает с обеих сторон, и с онтической, и с духовной: если оно угрожает одной стороне, то оно угрожает также и другой» [7, 22]. Тиллих полагает, что тотальное сомнение - это тот предел, выйти за который в поисках смысла существования человек не может. Осознание присутствия небытия в бытии делает абсурдным любое движение к поиску смысла, рушит фундаментальные основания для человеческого существования, приводит к абсолютному отчаянию.

Как мы видим, в своих размышлениях о предельных ситуациях тотального сомнения или абсолютного отчаяния, исходящих из тревоги небытия, противостоящей бытию, Тиллих приходит к заключению о том, что эту тревогу не устранить. Что же является основанием для этого заключения? Очевидно, что этим основанием является признание того, что разум человека выступает в качестве главного источника получения истинного знания о реальности.  При этом сомнение является неотъемлемой характеристикой разума, а тревога – следствием его деятельности. С помощью разума человек приходит к пониманию неизбежности собственной конечности и смерти; дифференцирование страха и тревоги также осуществляется с помощью разума. Вопрос о смысле жизни перед человеком тоже ставит разум, и, дойдя до своих пределов, он останавливается в сомнении.

Что же произойдет, если тотальное сомнение как симптом тревоги пустоты и отсутствия смысла, мы, в свою очередь, тоже поставим под сомнение? И в качестве своей первичной философской интуиции выберем положение о том, что главным источником получения истинного знания о реальности является не разум человека, а вера? В пользу нашей первичной интуиции свидетельствует не только непосредственность чувственного восприятия реальности и аксиоматические положения как основания любой области научного познания, но и знаменитые аргументы скептика Агриппы, направленные против догматических логиков. В соответствии с этими аргументами любые фундаментальные принципы философских учений или принимаются на веру, или требуют для своего доказательства утверждения, обосновывающегося либо этим принципом, либо другим положением, в свою очередь, тоже нуждающимся в обосновании. Поэтому мы считаем возможным обратиться к вере как способу разрешения проблемы экзистенциальной тревоги пустоты и отсутствия смысла.

В качестве примера такого обращения может служить работа С.Л. Франка «Смысл жизни», где он, основываясь на вере, находит, каким образом человек побеждает тревогу небытия, а также состояния отчаяния и тотального сомнения.

С.Л. Франк отмечает, что вопрос о смысле появляется в переломные моменты жизни, когда человек вдруг обнаруживает иллюзорность окружающего мира и шаткость эмпирической жизни. «Чем спокойнее и упорядоченнее внешняя жизнь, занятая текущими земными интересами, и удачлива, тем глубже могила, в которой похоронен вопрос о смысле жизни. Но жизнь уже так устроена, что совсем и навсегда отмахнуться от вопроса о смысле жизни не может и самый тупой, заплывший жиром или духовно спящий человек. Для этого необходимо осознать неустранимый факт приближения смерти и неизбежных её предвестников: старения и болезней... Человек серьёзно заболел или потерял близкого, но разве факт смерти - это реальность только сегодняшнего дня? Человек испытал превратности судьбы, но разве само существо судьбы не в том, что она превратна?» [9, 2-4].  Удивление у Франка вызывает тот момент, что до определённых событий в своей жизни человек остается слеп к наличию страданий, конечности бытия,  испытаний. И только «большое потрясение» или серьёзное «бедствие представляет жизнь во всей её бессмысленности, тягостности и скоротечности» [9, 4].

Рассматривая вопрос о том, есть ли у жизни смысл, или ее следует признать бессмысленной,  Франк настаивает на том, что у жизни есть смысл и аргументирует это следующим образом:  «жизнь не может быть бессмысленна хотя бы потому, что мы эту бессмысленность осознаём и познаём. Утверждение о бессмысленности жизни само есть осмысленное познание»[9, 34].

Однако, если смысл есть, то он для всех един или у каждого свой? И где его искать? Можно ли найти смысл в эмпирической жизни? Для ответа на эти вопросы С.Л. Франк использует апофатический подход и даёт характеристики того, что смыслом жизни не является.

Если то, что человек считает смыслом жизни, – это не последняя цель стремлений, то тогда человек заблуждается. Смысл жизни - это нечто конечное, после которого уже ничего нет, и никакой другой смысл не ищется. Цели эмпирической жизни таким свойством не обладают: их число увеличивается, как только очередная цель достигается. Истинный же смысл жизни имеет предел - дальше нет ничего (предельность - первая категория, используемая Франком в его размышлениях о смысле жизни).

Франк пишет, что ценности материального мира не имеют ничего общего с поиском смысла жизни, потому что материальный мир иллюзорен вследствие своей временности и разрушимости. По Франку, те смыслы, которые могут извлекаться из эмпирического мира, лучше называть «частной целью». И это не тот глобальный смысл жизни, который ищет человек.

Смысл жизни предполагает, что человек ищет незыблемую опору - нечто предельное и вечное. И искать эту опору надо вне времени, в вечности (вторая категория, используемая Франком для характеристики смысла жизни). Смысл жизни по Франку - это связующая нить между прошлым, настоящим и будущим. Хотя русский философ и говорит больше о настоящем, он всё-таки пытается ввести ещё понятие вневременного, вечного, которое осуществляется в настоящем. Это то, что крепко держит человеческую жизнь в одном моменте, не даёт ей, кратковременной, рассыпаться на ещё более мелкие отрывки.

Таким образом, смысл жизни в понимании Франка - это не частная цель, дело или деятельность индивида, он не связан с материальным миром, он находится вне времени и пространства. Смысл жизни в глобальном понимании не сводится к какой-то уже существующей иерархии смыслов, в которой каждый занимает какое-то место, а также не определяется историческими событиями и условиями как последняя, исчерпывающая высшая цель. 

И такая цель, такой смысл может быть только один для всех. Этим вневременным, единым, совершенным смыслом может быть, согласно Франку, только вечное абсолютное благо – Бог. И человек в поисках смысла жизни должен найти путь к единению с Абсолютом. Отсюда следует, что для того, чтобы жизнь имела смысл, необходимы два условия: существование Бога и причастность Богу, открытая человеку в его внутреннем мире. Этой причастностью может быть служение Богу в мирской жизни.

Что же происходит, когда человек находит смысл жизни? У Франка ответ звучит так: мало найти смысл жизни, мало его обнаружить, необходимо в своем бытии являть смысл жизни, осуществлять его. Только тогда человек почувствует всю полноту бытия: «Все наши страсти и сильнейшие влечения обманчиво выдают себя за что-то абсолютно важное и драгоценное для нас, сулят нам радость и успокоение, если мы добьемся их удовлетворения, и все потом, задним числом, когда уже поздно исправить ошибку, обнаруживают свою иллюзорность, ложность своего притязания исчерпать собою глубочайшее стремление нашего существа и дать, через свое удовлетворение, полноту и прочность нашему бытию» [9, 51-57].

В заключении мы хотели бы отметить, что проблема тревоги пустоты и отсутствия смысла, выделенная П. Тиллихом как неразрешимая проблема человеческого существования, может быть решена в том случае, если в качестве первичной  философской интуиции будет принято утверждение о том, что главным источником получения истинного знания о реальности является не разум человека, а вера.  Один из способов решения данной проблемы можно найти в работе С.Л. Франка «Смысл жизни», в которой русский философ показывает, каким образом с помощью веры, обеспечивающей связь человека с Абсолютом, устраняются все виды тревоги, и жизнь человека приобретает смысл, который ничего не может разрушить.

Список литературы

1. Бердяев Н. Самопознание. – M: АСТ, 2010.  – 447 с.
2. Метелев А.В. Соотношение природы человека и общественного блага в трудах Н. Макиавелли «Государь» и «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» // Философские дескрипты: сб. научных статей / под ред. А.Н. Мельникова. – Вып. 12. – Барнаул, 2014. – С. 67–75.
3. Методологические проблемы социально-гуманитарного познания. – Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2013. – 210 с.
4. Сердюк Т.Г. Проблема определения совести в философии морали // Известия Алтайского государственного университета. – №2-1. – Барнаул: 2011. – 199–202 с.
5. Сердюк Т.Г. Отношения человека с Богом как моральная ситуация в философии К. Ясперса // Философские дескрипты: сб. научных статей / под ред. И.В. Черданцевой. – Вып. 13. – Барнаул: «Азбука», 2015. – 113–118 с.
6. Сердюк Т.Г. Структура ситуации в философии экзистенциализма // Философские дескрипты: сб. научных статей / под ред. И.В. Черданцевой. – Вып. 13. – Барнаул: «Азбука», 2015. – 119–125 с.
7. Серединская Л.А. Героизм как призвание Dasein: повторение и различие, Зов и отклик бытия // Философские дескрипты: сб. научных статей / под ред. А.Н. Мельникова. – Вып. 11. – Барнаул: «Азбука», 2013. – 101–107 c.
8. Тиллих П. Мужество быть // Избранное. Теология культуры. – М: Юрист, 1995. – 290 с.
9.  Франк С.Л. Смысл жизни. – М:  2007.  – 59 с.
10.  Франкл В. Человек в поисках смысла. – M: Прогресс, 1990.  – 266 с.
11.  Черданцева И.В.  Ирония: от метода философствования к концепту «Я-философ-ироник». – Барнаул: Изд-во Алт. ун-та, 2006. – 312 с.
     
12.  Черданцева И. В. От концепта к концептуальному конструкту. Основания и условия построения конструкта «Я-философ-ироник». – Барнаул: Известия Алтайского государственного университета, 2010. - № 2/1 (66). – С. 166–169.
     
13.  Черданцева И.В. Пролегомены к пониманию человека в философии. – Барнаул: Изд-во «Концепт», 2014. – 166 с.
     
14.  Черданцева И.В., Апполонова Ю.С. Религиозно-философское понимание экзистенции в философии С. Кьеркегора  // Философские дескрипты: сб. научных статей / под ред. И.В. Черданцевой. – Вып. 15. – Барнаул: «Азбука», 2016.
     

References

1. Berdyaev N. Samopoznaniye  [Self-cognition].  Moscow, AST, 2010.  447 p. (In Russ)
2. Cherdanceva I.V. Ironiya: ot metoda filosofstvovanija k konceptu «Ja-filosof-ironik». [Irony: from method of philosophizing to concept of «I-philosopher-Ironist»]. Barnaul, Altay State University Publ., 2006. 312 p. (In Russ)
3. Cherdanceva I.V. Ot koncepta k konceptual`nomu konstruktu. Osnovanija I uslovija postroenija konstrukta «Ja-filosof-ironik». [From concept to conceptual construct. The bases and conditions of building of construct of «I-philosopher-Ironist»]. Izvestija Altajskogo gosudarstvennogo universiteta [The News of Altai State University]. – Barnaul, 2010, no. 2/1 (66), pp. 166-169. (In Russ)
4. Cherdanceva I.V. Prolegomeny k ponimaniju cheloveka v filosofii [Prolegomenon to the understanding of a man in philosophy]. Barnaul, Koncept Publ., 2014. 166 p. (In Russ)
5. Cherdanceva I.V., Appolonova J.S. Religiozno-filosofskoje ponimanie ekzistencii v filosofii S. Kjerkegora. [The religious and philosophical conception of existence in the works of the S. Kierkegaard]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statei  [Philosophical descript: the collection of scientific articles]. Barnaul, Azbuka Publ., 2016. (In Russ)
6. Frank S.L. Smysl zhizni. [The meaning of life]. Moscow,  2007. 59 p. (In Russ)
7. Frankl V. Chelovek v poiskah smisla. [Man's Search for Meaning]. Moscow, Progress Publ., 1990. 266 p. (In Russ)
8. Metelev A.V. Sootnoshenie prirody cheloveka i obshhestvennogo blaga v trudah N. Makiavelly «Gosudar’» i «Rassuzhdenija o pervoi decade Tita Livija» [The correlation of human nature and social good in the writings of Machiavelli "The Emperor" and "The reasoning about the first decade of Titus Livius"]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statei [Philosophical descript: the collection of scientific articles] Barnaul, Azbuka Publ., 2014. pp. 67 – 75 (In Russ)
9. Metodologicheskie problemy social''no-gumanitarnogo poznanija [The methodological problems of social and humanitarian cognition]. Barnaul, Altai State University Publ., 2013. 210 p. (In Russ)
10.  Serdjuk T.G. Problema opredeleniya sovesti v filosofii morali [The problem of the definition of conscience  in philosophy of morality]. Izvestija Altajskogo gosudarstvennogo universiteta [The News of Altai State University]. – Barnaul, Azbuka Publ., 2011, no. 2-1, pp. 199-202. (In Russ)
11.  Serdjuk T.G. Otnoshenija cheloveka s Bogom kak moral`naja situacija v filosofii K.Jaspersa. [The relationship between person and God as ethical situation in the philosophy of K. Jaspers]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statei  [Philosophical descript: the collection of scientific articles] Barnaul, Azbuka Publ., 2015. Vol. 13. pp. 113 – 118 (In Russ)
12.  Serdjuk  T.G. Struktura situacii v filosofii ekzistencializma. [The composition of situation in  philosophy of existentialism]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statei [Philosophical descript: the collection of scientific articles] Barnaul, Azbuka Publ., 2015. Vol. 13. pp. 119 – 125 (In Russ)
13.  Seredinskaja L.A. Geroizm kak prizvaniye Dasein: povtoreniye i razlichiye, Zov i otklik bitiya  [Heroism as mission of Dasein: doubling and  difference, call and response of being]. Filosofskie deskripty: sbornik nauchnyh statei [Philosophical descript: the collection of scientific articles]. Barnaul, Azbuka Publ., 2013. pp. 101–107. (In Russ)
14.  Tillich P. Muzhestvo bit`. [The courage to be]. Moscow, Jurist Publ., 1995. 290 p. (In Russ)