ПРОБЛЕМА ВЗАИМОСВЯЗИ ИДЕЙ ГУМАНИСТИЧЕСКОГО ПСИХОАНАЛИЗА Э. ФРОММА С ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫМИ ОСНОВАНИЯМИ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА Тихомирова Е. С.

УДК 1:316

ББК 87.2

Проблема взаимосвязи идей гуманистического психоанализа Э. Фромма с духовно-нравственными основаниями природы человека

Тихомирова Е. С.

г. Горно-Алтайск

Преподаватель-исследователь по направлению подготовки 47.06.01 Философия, этика и религиоведение

В своей книге «Бегство от свободы» философ и психоаналитик Э. Фромм критически оценивает как средневековое феодальное, предшествующее капиталистическому, так и непосредственно капиталистическое общество на предмет положения в нем человека, а именно на человеческую свободу и его возможности полноценного проявления себя в качестве целостного индивида [1]. Логичным продолжением таких мыслей являются собственные идеи Э. Фромма, в которых формируется взгляд как на проблему сущности человека [14], так и на общественный идеал, концепцию общества, в котором человек сможет полноценно реализоваться - «здоровое общество» [4, с. 10]. Таким образом, Э. Фромм выразил своеобразный подход к исследованию вопроса, в какой взаимосвязи находится развитие конкретной личности от наличествующих в обществе условий, обосновал особенности влияния на человека капиталистического строя и предложил идеи по трансформации капиталистического общества в демократический социализм.

В нынешнее время капитализм не только сохранил, но существенно расширил свое господство над человеком: добавились риски, связанные с влиянием цифровизации на современного человека, угрозами разрушения многополярного мира, диктатом одних стран над другими, что, несмотря на все разговоры о свободе и правах человека, все больше приводит к тоталитарному воздействию на человеческую личность, поскольку «можно говорить о превращении субъекта в управляемую рационализированную схему, которая несовместима с главными человеческими характеристиками – свободой и духовностью как ее основанием» [19, с. 9]. В таких условиях рефлексия над возможными путями преодоления сложившейся ситуации, влекущей для человека риск потери себя самого, более чем обоснована.

В то же время, современная геополитическая ситуация заставляет всерьез задуматься о путях и перспективах дальнейшего развития как человечества в целом, так и российского общества, о социологических проектах, на которых такое развитие может базироваться [23], об их философских основаниях, идеологии и идеалах. Несмотря на, казалось бы, колоссальный исторический опыт, накопленное идейное философское наследие, указывающие на то, что необходимо брать за основу тех или иных общественных преобразований, «человечество, вступив в XXI век с большими амбициями, так и не нашло ответа на вопрос «Что делать?» [12, с. 188]. Ю. Д. Гранин, в свою очередь, уверен в том, что сегодня «нужен идеологически выраженный прорыв в будущее – футуризм, способный мобилизовать население на реализацию утопии: построение нового государства и нового общества – общества свободы, ответственности, солидарности, справедливости и реального гуманизма. Такого общества нет нигде. Но это не значит, что к нему не стоит стремиться» [5, с. 96]. В связи с вышеназванными тенденциями переосмысление идейного наследия Э. Фромма представляется актуальным и востребованным.

Еще раз обратим внимание на тот факт, что Э. Фромм, будучи не только философом, но психоаналитиком и социологом в том числе, первоначально осуществил психоанализ происходящего с человеком под натиском деструктивных общественных условий, охарактеризовав состояние человека бегством от свободы и представив три его варианта: авторитаризм (в виде мазохизма и садизма), конформизм и стремление к разрушению [1]. Фромм признает человека и общество больными и полагает что они нуждаются в «оздоровлении», которое может осуществиться на необходимости дать человеку и человеческому сообществу проявлять позитивную свободу, то есть такую свободу, при которой человек действует спонтанно, а не по указке или не под манипулятивным влиянием; заявляет о важности формирования целостного индивида, который выступает основой созидательных общественных изменений и здорового общества.

Тем самым, одним из основополагающих понятий, на которых Э. Фромм заостряет свое внимание, является позитивная свобода, заключающаяся в спонтанной активности человека, служащей во имя основной цели: «позитивная свобода предполагает и тот постулат, что человек является центром и целью своей жизни; что развитие его индивидуальности, реализация его личности — это высшая цель, которая не может быть подчинена другим, якобы более достойным целям» [1, с. 268]. Достижение позитивной свободы осуществляется через любовь и труд. Любовь – добровольный союз с другим Я, свободный труд – основа становления человека. Вся жизнь человека, опирается на труд и творчество, поэтому общество должно дать возможность трудиться и развиваться посредством трудовой деятельности: «труд должен быть творчеством, соединяющим человека с природой в акте творения» [1, с. 264]. В здоровом обществе «отношения людей должны определяться солидарностью, а не господством и подчинением» [1, с. 268]. Свобода действий заключается в спонтанности их возникновения и проявления, это действие по зову чувства.

Однако, на деле все происходит иначе: вектор, направленный на развитие человека, смещается под натиском экономической и финансовой выгоды для властных политических и иных кругов. Как можно увидеть на протяжении длительной истории человечества, при разных экономических строях и типах общественных отношений, именно человеку как творцу, творцу самого себя уделяется недостаточное значение. И не потому, что данная истина кому-то не известна, а потому, что это попросту невыгодно. В современных условиях господствующий закон рынка приводит к взаимному безразличию между конкурентами, между компанией и ее потребителями, между руководством и сотрудниками, и порой даже в бытовых условиях. В итоге, «целостная личность, со всеми ее возможностями, превратилась в орудие, служащее целям машины, которую он построил собственным руками» [1, с. 129], иными словами, общество, построенное человеком, тотально властвует над ним.   

И. В. Черданцева, А. А. Тузова, А. Е. Хорошавин, анализируя ряд концепций тоталитаризма, выделяют «признание целью тоталитаризма трансформации субъекта, изменение его специфически человеческих свойств, позволяющих ему самостоятельно формировать свое отношение к себе и к миру, определять смысл и направленность своей деятельности, произвольно осуществлять свою свободу» [19, с. 9], а целостность человека связывают с проявлением в нем качества духовности, поскольку именно «понимание духовности как специфически человеческого во всех ее аспектах позволяет акцентировать внимание на ее целостности, сопряженности, и именно в таком качестве она определяет сущность субъекта. Духовность, включающая в себя индивидуальный человеческий опыт, его уникальные смыслы и ценности, побуждающие человека к самореализации и самоосуществлению, лежащая в основании его свободы и спонтанности, определяющая, по сути, всю человеческую жизнедеятельность, очевидно несовместима с антропологическими запросами всеохватывающего тоталитарного господства в любой его форме» [19, с. 9], тем самым, «все элементы в модели идеального тоталитарного субъекта, унифицированного, массового, пассивного, внушаемого, управляемого, программируемого, противоположны проявлениям человеческой духовности» [19, с. 9]. 

Проводя идейную связь, мы приходим к выводу, что болезнь человека и общества, о которой вел речь Фромм, основана на тоталитарном подчинении и заключается в отсутствии (или недостаточности) духовного и нравственного (духовно-нравственного) развития, которое и составляет основу цельности человека, природу его творческих и созидательных возможностей. Обоснование того, что духовно-нравственное развитие личности выступает одним из важнейших факторов эволюционного общественного развития мы осуществили ранее [16].

Тоталитарные и авторитарные режимы, к которым, по нашему мнению, относится капитализм в различных его формах, паразитируют на человеке за счет того, что создают условия, при которых человек не способен воспринимать себя как цельность биологического, социального и духовного оснований, не может действовать свободно и ответственно, что подробно раскрывается Фроммом: «Фромм пишет об отчуждении авторитета, характерного для большинства властных структур. Реальную компетенцию заменяет созданный образ и ступень иерархии, то есть внешние признаки становятся важнее сущности человека, который находится внутри этого ореола. Замена компетентности титулами произошла не сама собой: власть имущим выгодно такое общественное устройство, а имея у себя в руках огромные ресурсы, они способны путём пропаганды выдать построенную квазиреальность за истину. Так люди, живущие в этой квазиреальности, не могут мыслить вне её категорий. Формируется одномерный человек» [2, с. 28].

В то же время, человек не может и не должен поставить точку в своем развитии. Фромм пытается доказать, что взаимоотношения человека и общества диалектичны и антиномичны, для оздоровления человеку важно суметь отстоять себя, почувствовать себя внутренне свободным, в то же время, оставаясь частью целого и находясь с ним в единстве. Общество для человека является не только второй природой, средой обитания, а также совокупностью социальных условий, которые позволяют или не позволяют человеку полноценно развиваться и эволюционировать. Фромм заинтересован показать как действуют механизмы порабощения и болезни, на каких закономерностях строятся социальные процессы для того, чтобы такое понимание позволило освободить закрепощенную энергию индивидов и направить ее на строительство здорового общества.  

Какие закономерности социального развития мы выделяем в концепции Фромма?

В первую очередь, обратим внимание на закономерность «больной-здоровый». Человек несвободный, деструктивный, одномерный, одинокий и замкнутый – это больной человек. Когда человек болен, то общество так же является больным. То есть больное общество – это и причина, и следствие болезни самого индивида. Человек и общество вместе должны оздоровиться, чтобы появился новый тип общества – здоровое общество. Под «здоровым обществом» понимается общество как целостность и единство «здоровых» членов такого общества. В основу здорового общества закладывается не только позитивная свобода, но и гуманизм, как особый тип отношения к человеку, к природе, к обществу. Одномерный человек должен осознать свою многомерную природу и строить свою жизнь такие образом, чтобы раскрыть все грани своей многомерности, стать цельным, полноценным; его самовыражение складывается из спонтанной активности и деятельности, динамичности, которая позволяет ему быть самим собой. В то же время общество должно способствовать проявлению такой спонтанности. Спонтанное действие у Фромма становится основой гуманистического поведения, поскольку человек поступает так, как этого требует его внутренний мир, а не так, как от него ждет или к чему принуждает внешнее окружение.

Иначе данную закономерность можно охарактеризовать как связку «тип человека – тип общества»: развитие человека и общества представляет собой диалектическое единство, от типа общества зависит тип человека и наоборот, и только путем совместных усилий индивида и общества, направленных к единой цели, возможно стремиться к созидательному развитию и эволюции. Именно данная закономерность дает нам ответ на вопрос, почему результаты революционных подходов к смене общественных оснований бывают кратковременны и не всегда приводят к ожидаемым результатам: посредством революционных восстаний сознание людей возвышается в движении к единой цели, но удерживаться на этом уровне постоянно еще нет соответствующих оснований. Переход к качественно новым, в достаточной степени устойчивым условиям характеризуется как эволюционный. В ходе революции осуществляется рывок, а затем, как правило, следует инерционный откат; а при эволюционном подходе осуществляется сначала накопление, а потом происходит скачок. Среди современных отечественных авторов методологические основания эволюционного подхода к развитию человека и общества рассматриваются И. В. Черниковой [20, 22]. Откат возникает тогда, когда система «новый человек – новое общество» еще слаба, чтобы обеспечивать дальнейшее развитие в данном статусе. Чтобы переход на следующий этап состоялся, необходимо одновременное выполнение двух основных условий: общество должно обеспечить человеку возможности проявить себя, направить свою созидательную энергию на развитие общества и сам человек в основной своей массе должен стать таким, чтобы поддерживать статус такого общества (развитым, здоровым). В ином случае, общество в лице тех, у кого в руках власть, находит все новые способы манипулирования человеком. Если наша воля недостаточно развита, или, как только мы ослабляем свою волю, так сразу находится кто-то, кто этой волей желает управлять вместо нас.

Провозглашение тех или иных условий (например, социализма или демократии) само по себе еще не означает, что такое общество уже полностью воплотилось, общество должно не просто обеспечить свободу и возможность индивидам направлять меры на развитие своей целостности, но, в принципе, формировать такие подходы, мероприятия, условия, которые, в первую очередь, способствовали бы такому развитию. А человек, со своей стороны, так же во главе угла должен ставить собственное совершенствование и развитие как свойство своей природы, несмотря на то, что такой подход подразумевает большие усилия и сложности. Когда будет рациональное движение человека и общества во исполнение единой цели, тогда будут формироваться поистине предпосылки для здорового общества.

Изменения в человеке и обществе могут осуществляться посредством воздействия на еще одну закономерность, которую Фромм называет социальным характером. Социальный характер – совокупность черт характера, которая становится общей для большинства членов социальной группы, складывается в результате общего образа жизни, схожести переживаний и других психических актов. Подобная идея ранее была сформулирована Дидро в его размышлениях о социальном типе, который он показал в «Племяннике Рамо» [6], однако Фромм значительно углубил ее и придал ей более конкретные очертания и, что важно, практическую силу воздействия на развитие общества. Социальный тип (характер) появляется в определенном обществе и в определенном социальном слое исходя из самой жизни такого общества. Состояние общественного сознания, а также социальный тип человека складываются в зависимости от политического, экономического устройства, типа общественных отношений, разделяемых членами общества ценностей и других факторов. К примеру, Фромм подчеркивает, что «постарался показать, что в современной промышленной системе, и особенно в ее монополистической фазе, есть факторы, вырабатывающие тип личности, для которой характерно ощущение бессилия, одиночества, тревоги и неуверенности. Я говорил об особых условиях в Германии, превративших часть ее населения в питательную почву для идеологии и политической практики, обращенной к тому типу личности, который я назвал авторитарным» [1, с. 244].

Казалось бы, такая зависимость, является губительной, поскольку, для каких-то прорывных изменений требуется преодолеть инерцию массового социального характера. Однако Фромм видит обратную, результативную сторону этого феномена. Он обращает внимание, что именно социальный характер предопределяет, какие идеи и ценности, какие идеологические системы будут восприняты его носителями, и на основании характеров разных обществ - или классов внутри общества - развиваются и обретают силу разные идеи. В связи с этим, у Фромма проблема и выход из нее заключаются в воздействии на тот самый социальный характер, который, может как являться объектом для манипуляций, так и в определенных условиях обретает функцию производительной силы: при изменении социально-экономических условий начинает меняться и социальный характер, что приводит к появлению новых психологических потребностей и новых тревог, новые потребности и тревоги порождают новые идеи и подготавливают людей к их восприятию. В свою очередь, новые идеи через воспитание усиливают новый социальный характер, который укрепляет новый социально-экономический порядок.

В современной науке такой подход трансформировался в попытку решения проблемы изменения массового сознания, который развивает Д. И. Дубровский и другие авторы [3, 8], называющие его «эволюционным трансгуманизмом». Корневой проблемой является проблема постоянной подверженности человека внешней манипуляции, и, чтобы ее разрешить предлагается решить «сверхзадачу»: «пойти по пути воплощения разума и личности в небиологической самоорганизующейся системе, т.е. по пути антропотехнологических преобразований, эволюционного трансгуманизма» [8, с. 6]. Основаниями такого подходя являются преобразования всей системы социальных коммуникаций. Д. И. Дубровский отмечает: «Размышляя о том, как функционирует массовое сознание, мы видим его устойчивую самоорганизацию. Средства массовых коммуникаций постоянно формируют медиакартину мира для массового человека, производят и воспроизводят те представления, ценностные ориентации и символы веры, которые отвечают потребностям, ожиданиям, вкусам массового человека, интересам общества потребления. Как разорвать этот замкнутый круг? И возможно ли вообще изменение, «преодоление» массового человека? Вот вопросы, на которые надо искать ответы, если мы сохраняем веру в то, что земная цивилизация во второй половине нашего века не деградирует окончательно, а выйдет на качественно новый уровень развития. Эти вопросы по своему масштабу и значимости составляют, без преувеличения, главную глобальную проблему нашего времени» [8, с. 8]. Ведущую роль в таких преобразованиях играет индивидуальное сознание: «Проблема сознания органически включена явно или неявно во все мыслимые социальные и технологические преобразования, касающиеся будущего нашей цивилизации. Более того, именно сознание служит источником, инициатором этих преобразований, оно, как хорошо известно, может выполнять не только консервативную или разрушительную функцию, но и прогрессивную, творческисозидательную, новаторскую, ибо все социальные преобразования осуществляются живыми людьми, их действиями, желаниями, целеустремленностью, волей, силой духа. В природе человека, наряду с эгоизмом и агрессивностью, укоренено также альтруистическое начало, потребность в любви, дружбе, согласии, взаимопомощи, все то, без чего немыслим социум» [8, с. 8]. Тем самым, решение, предлагаемое Д. И. Дубровский, заключается в воздействии на негативные свойства сознания человека путем преобразования их в позитивные, направляя их на развитие. Со своей стороны отметим, что любые подходы, предлагающие внешнее воздействие на природу человека требуют тщательного научного исследования и социально-гуманитарной экспертизы.

Вернемся к Фромму. Еще одна закономерность, на которую обращает внимание психоаналитик, связана с пониманием зависимости решения этических проблем от психологического развития человека, в связи с чем заявляет, что «динамическая психология может пролить свет на проблемы этики» [1, 271], поскольку посредством динамической психологии возможно осуществить развитие качеств внутреннего мира человека, его морального и нравственного сознания человека. Этика связана с практической психологией и даже социологией и должна действовать совместно с этими науками, чтобы обеспечить реальную практическую сторону регулирования посредством, прежде всего, соответствующего развития индивида в противовес привычному пониманию этики только в нормативном ключе, то есть направленное на создание норм, правил и кодексов, которые, однако, сами по себе не приводят к нравственному поведению человека. Ряд исследователей указывают на то, что нравственное развитие человечества мало продвинулось за последние 2,5 тысячи лет [7, 13, 15, 21], поскольку сознание человека не подвергается внутренней трансформации, происходит только смещение фокуса с одних внешних условий на другие и приспособление к ним, в то время как требуется развитие сфер сознания посредством воздействия на глубинные свойства человеческой природы [9].

Следующая закономерность, отмеченная Фроммом, заключается в еще достаточно сильном, можно сказать, довлеющем влиянии на человека биологической сферы его природы, которая, посредством потребностей диктует человеку свои условия. На это же впоследствии указывает и Д. И. Дубровский [8, 9]. Чтобы преодолеть инерционное влияние биологической, и частично социальной (стадной) составляющей природы человека, необходимо развивать более высокие основания. Такими основаниями являются духовно-нравственные основания (хоть Фромм так и не называет их), позволяющие человеку быть именно человеком, а не высокоразвитым животным. Единство в человеческом обществе осуществляется за счет духовного и нравственного единства, и новый социальный порядок должен, прежде всего, создать основу для единства индивидов в их совместном развитии и устремлении к будущему, к здоровому обществу.

Какой же должен быть этот новый социальный порядок, который лежит в основании построения «здорового общества», названный Фроммом демократическим социализмом?

Во-первых, Фромм обозначает универсальность такого порядка, подчеркивает, что здоровое общество – это идеал, к которому человечество всегда стремилось, такое стремление к свободе и к свободному обществу является одним из основополагающих оснований природы человека и общества. Говоря об идеалах Фромм попутно затрагивает важную сторону проблемы – проблему различия истинных и ложных идеалов. По причине релятивизма в науке, или говоря современных языком, при наличии паразитирующего плюрализма субъективных мнений на одни и тот же вопросы, возникло множество идеалов и множество истин, фактически идеал и истина у каждого может быть своя. Фромм проливает свет на такой подход, не соглашаясь с подобными установками. По его мнению, которое мы разделяем, «надо отличать подлинные идеалы от поддельных; различие между ними столь же фундаментально, как различие между правдой и ложью. Все подлинные идеалы имеют одну общую черту: они выражают стремление к чему-то такому, что еще не достигнуто, но необходимо для развития и счастья индивида» [1, с. 269], в свою очередь, идеал свободного развития человека присутствует во многих обществах и культурах и является основополагающим для человека.  

Во-вторых, Фромм связывает появление здорового общества с демократией, однако, такая демократия должна обладать рядом особенностей, которые не были реализованы ранее: «будущее демократии зависит от реализации индивидуализма <…> свобода может победить лишь в том случае, если демократия разовьется в общество, в котором индивид, его развитие и счастье станут целью и смыслом; в котором жизнь не будет нуждаться в каком бы то ни было оправдании, будь то успех или что угодно другое; в котором индивидом не будет манипулировать никакая внешняя сила, будь то государство или экономическая машина; и наконец, в котором сознание и идеалы индивида будут не интериоризацией внешних требований, а станут действительно его собственными, будут выражать стремления, вырастающие из особенностей его собственного Я» [1, с. 274].

Почему такой демократии не было ранее? Фромм объясняет это тем, что «не существовало материального базиса, необходимого для развития подлинного индивидуализма» [1, с. 274]. Однако, что же сейчас поможет ее реализации? Каковы предпосылки? Ответ таков: «капитализм эту предпосылку создал. Проблема производства уже решена — по крайней мере в принципе; мы уже можем зримо представить себе будущее общество всеобщего изобилия, в котором борьба за экономические привилегии не будет вызываться экономической необходимостью. Проблема, с которой мы сталкиваемся сегодня, состоит в такой организации социальных и экономических сил, чтобы человек — член организованного общества стал хозяином этих сил, а не их рабом» [1, с. 274].

Для Фромма «демократия — это система, создающая экономические, политические и культурные условия для полного развития индивида» [1, с. 277], социально-экономический строй, в котором народ в единстве и солидарности, совместно с управляющими верхами принимает полноценное участие в создании условий, в которых он в последующем живет и развивается. Такое определение отличается от привычного нам, исходящего из буквального смысла, что демократия – это власть народа.

Дальнейшая трансформация общества подразумевает также следующие действия: плановую (централизованную) экономику; сохранение представительного правительства; прав человека, гарантированных конституцией; демократического принципа, при котором общество остается ответственным за каждого своего члена; изучение потребностей человека и их рационализация и другие процессы [1, с. 276].

Главным основанием такого социально-экономического строя все же является совокупность действительной свободы, инициативы и спонтанности индивида, которые он проявляет в труде и творчестве, и за счет которых в обществе рождается созидательная энергия, с плановостью экономики, объединяющей и центрирующей усилия и свободную энергию индивидов. Материальная основа капитализма больного общества действует только во благо небольшого числа людей, однако, «общество должно овладеть социальными процессами так же рационально, как овладело процессами природными. Главное условие для этого — уничтожение тайной власти небольшой кучки дельцов, хозяйничающих в экономике без какой-либо ответственности перед массой людей, чьи судьбы зависят от их решений». [1, с. 277]. Подлинная демократия подразумевает совместное владение ресурсами, направление получаемой выгоды на общие нужды. Поэтому, «только когда человек овладеет обществом и подчинит экономическую машину целям человеческого счастья, только когда он будет активно участвовать в социальном процессе, только тогда он сможет преодолеть причины своего нынешнего отчаяния: одиночество и чувство бессилия» [1, с. 279].

Демократический социализм, в итоге, - это организованная рациональная экономическая система, прежде всего, служащая интересам народа, в которой манипулирование людьми заменяется активным и разумным сотрудничеством, где каждый индивид имеет возможность участвовать «в определении своей собственной судьбы и жизни общества не только формальным актом голосования, но и своей повседневной деятельностью, своей работой, своими отношениями с другими людьми» [1, с. 277]. Тем самым, отличительным свойством системы идей Эриха Фромма, направленных на трансформацию («оздоровление») капиталистического общества, является единство свободы, спонтанности, возможности и рациональности.

По нашему мнению, вышеобозначенные идеи, выраженные Фроммом, обладают серьезным потенциалом для осуществления изменений и в современном обществе: к примеру, отмечается, что в 21 веке вновь обращается интерес к социалистической форме ведения хозяйства [11], человеку предлагается рационализировать свои потребности, исследуется проблема манипуляции сознанием индивидов и общественным сознанием [18]. Применимы такие идеи и для проработки проблемы духовно-нравственного развития, совершенствования сознания человека и т.д.

Однако, хотим добавить следующее. Мы придерживаемся того мнения, что капитализм как тип экономического устройства в любом, даже самом слабом проявлении, по определению представляет угрозу для свободы человека, поскольку на первое место ставит капитал и все, что дает возможность его приумножать. Капитализм зачастую живет по принципу максимальной экономии ресурсов для максимального заработка, что очевидно в нынешних условиях: капиталистический рынок товаров и услуг диктует потребителю свои условия, а вместо реальной конкуренции, которая должна бы приводить к улучшению условий для потребителя, мы сталкиваемся с колоссальным ростом цен и падением качества товаров и услуг. Поэтому, если на ранних стадиях капитализма можно было представить его трансформацию с сохранением созидательной силы индивидуализма, то на сегодняшний момент, мы полагаем, что капитализм не может являться реальным основанием для будущих изменений по причине его антигуманистичности, на что указывал и сам Фромм. Проявление индивидуализма в человеке возможно путем развития различных качеств его индивидуального сознания, а не посредством материальной независимости, которая сама по себе условна.   

Кроме того, проявление свободы всегда сопряжено с необходимостью осознания индивидом высокой ответственности, по этой причине проявление позитивной свободы представляется нам процессом, зависящим от внутреннего, духовно-нравственного развития индивида, который такой свободой распоряжается. В современном мире понятие свободы приобрело и нарицательное значение, которое приравнивается к вседозволенности, приводящее не к проявлению природного права, а к злоупотреблению таким правом. Поэтому, обязательным условием для проявления свободы является высокий духовно-нравственный уровень индивидов, чтобы такая свобода обязательно была позитивной.

Дополнительно следует сказать и о проявлении спонтанности. Спонтанность может быть разовой, может быть от случая к случаю, и такая спонтанность еще не может быть достаточной для становления здорового общества. Говоря о становлении и развитии нового типа общественного строя, важно не только спонтанное, то есть непринужденное поведение и действие, в результате которого осуществляется первичное проявление свободной творческой энергии, но и ее последующее удержание, накопление и постоянное направление на реализацию позитивных изменений, как в человека, так и в окружающем его мире. Поэтому спонтанное проявление – это выявление того, что находится в потенциале, путем спонтанных свободных действий рождается первичная духовная энергия в человеке, для устойчивых изменений требуется не только спонтанное, но и постоянное проявление индивидуальной и коллективной духовной энергии.  

Поэтому, со стороны общества представляется важным не только создание условий для проявления свободы человеком, но, в первую очередь, формирование системы механизмов всестороннего и полноценного развития индивида и его сознания, за счет которых осуществляется рост и накопление духовной энергии человека и общества, которая есть духовность. Общество будет постепенно оздоравливаться тогда, когда качественные изменения будут затрагивать внутреннюю сущность человека, формировать духовность как признак целостности и полноценности, а человек будет видеть цель своей жизни в совершенствовании и развитии своей многомерной природной основы.

Идеал будущего общества – это здоровое общество, не только в смысле достижения позитивной свободы, а в смысле, когда человек полноценно начнет осознавать свою природу, которая заключается не только в биологическом и социальном уровне, а также и духовно-нравственных основания, позволяющих человеку почувствовать в себе дух как ведущее начало, благодаря которому осуществляется истинная эволюция как отдельного человека, так и человечества в целом.

К сожалению, на пути реальной трансформации общества лежит масса сложностей. Сам Фромм понимал это, а за то время, которое прошло с момента выражения его идей, ситуация в мире только усугубилась. На базе капитализма родилась эра перепроизводства и перепотребления - общество потребления, в котором единицей является не просто одномерный и обособленный человек, а человек-потребитель. Среда все более порабощает, а не освобождает человека, и остается надеяться, что остается еще достаточно борцов, кто несмотря и вопреки будет продолжать бороться за свое цельное самовыражение и развитие. 

Библиографический список

1. Бегство от свободы. Человек для себя / Эрих Фромм; пер. с англ.—М.: ACT: ACT МОСКВА, 2006. — 571 с.
2. Босов Д. В., Кулемина Л. Б., Александров А. В. Нормативно-гуманистическая концепция в социологическом учении Э. Фромма // Russian Economic Bulletin. – 2024. – Т. 7, № 1. – С. 24-31. – EDN GZRECJ.
3. Глобальное будущее 2045. Конвергентные технологии (НБИКС) и трансгуманистическая эволюция». – М.: МБА. 272 c.
4. Гнедько А.В. (2020) Идеал «здорового общества» в концепции Эриха Фромма. Вестник ТвГУ. Серия: Философия (2). С. 313-324. ISSN 1997-9908
5. Гранин Ю. Д. "Цивилизация" и цивилизационная эволюция России // Проблемы цивилизационного развития. – 2021. – Т. 3, № 1. – С. 81-98. – DOI 10.21146/2713-1483-2021-3-1-81-98. – EDN BKBOEO.
6. Дидро Д. Монахиня; Племянник Рамо / пер. с фр. [Д. Лившиц и др.]. - Москва: Эксмо, 2006 (Тверь: Тверской полиграфкомбинат). – 590 с.
7. Дубровский Д. И. О нравственном прогрессе и нравственном регрессе  // Философские науки. – 2007. – № 11. – С. 81-102. – EDN ICCXBN.
8. Дубровский Д. И. Природа человека, массовое сознание и глобальное будущее // Философские науки. – 2013. – № 9. – С. 5-14. – EDN RKRCFN.
9. Дубровский Д. И. Главный вопрос проблемы сознания // Философские науки. – 2017. – № 1. – С. 57-70.
10. Зарипов Д. А. "Здоровое общество" как проект воплощения идей позитивной свободы: политико-философская концепция Эриха Фромма: диссертация ... кандидата политических наук: 23.00.01. - Москва, 2012. - 147 с.
11. Лэйбман Д. Альтернативы капитализму: модель моделей // Вопросы политической экономии. – 2019. – № 4. – С. 16-36. – EDN DEUIOC.
12. Неверов А. Я. К вопросу о необходимости определения вектора дальнейшего развития современного российского общества // Вестник Костромского государственного университета. – 2016. – Т. 22, № 4. – С. 188-191. – EDN WVQRSF.
13. Незнамова И. И. Нравственный прогресс или регресс: концептуализация соотношения понятий // Актуальные проблемы современной науки: IV Международная научно-практическая конференция: в трех томах, Алушта, 27–30 апреля 2015 года. Том 1. – Алушта: Ставропольский университет, 2015. – С. 43-47. – EDN TXYGLB.
14. Проблема сущности человека в учении Э. Фромма / О. Г. Арапов, Э. А. Арапова, О. А. Вольнякова, Д. В. Солодухин  // Kant. – 2023. – № 1(46). – С. 114-120. – DOI 10.24923/2222-243X.2023-46.19. – EDN WZQEXO.
15. Сорокин П. Существует ли нравственный прогресс человечества? // Журнал социологии и социальной антропологии. – 2015. – Т. 18, № 2. – С. 15-31. – EDN UDUWBX.
16. Тихомирова Е. С. Духовно-нравственное развитие личности как фактор общественного развития // Общество: философия, история, культура. – 2022. – № 4(96). – С. 71-80. – DOI 10.24158/fik.2022.4.11. – EDN UPJEEE.
17. Фромм Э. Здоровое общество [Текст]; Догмат о Христе: перевод с немецкого. - Москва: Транзиткнига: АСТ, 2005. - 571 с.
18. Черданцева И. В., Тузова А. А., Качесова О. А. Манипуляция массовым сознанием как социально-философский феномен // Философские дескрипты. – 2021. – № 23. – EDN RMAZYK.
19. Черданцева И. В., Тузова А. А., Хорошавин А. Е. Трансформация социально-онтологических характеристик субъекта в тоталитарном обществе / // Философские дескрипты. – 2022. – № 25. – EDN DJLVLI.
20. Черникова И. В. Глава 2. Понятие "природа человека" в философии и науке // Человек перед вызовами современной технологической революции. – Томск: Национальный исследовательский Томский государственный университет, 2023. – С. 28-50. – EDN NDBCHA.
21. Черникова И. В. Глава 4. Цифровые вызовы человеку и обществу. Проблема техно-гуманитарного баланса // Человек перед вызовами современной технологической революции. – Томск: Национальный исследовательский Томский государственный университет, 2023. – С. 58-82. – EDN MSBVKF.
22. Черникова И. В. Проблема эволюции человека в проектах гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма // Революция и эволюция: модели развития в науке, культуре, социуме: Труды IV Международной научной конференции, Нижний Новгород, 22–24 сентября 2023 года. – Москва: Межрегиональная общественная организация «Русское общество истории и философии науки», 2023. – С. 114-117. – EDN OHVLCL.
23. Шевченко В. Н. Цивилизация и общество как категории социальной философии // Проблемы цивилизационного развития. – 2021. – Т. 3, № 1. – С. 57-80. – DOI 10.21146/2713-1483-2021-3-1-57-80. – EDN VTOAHD.