УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ВИДЫ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК ЭКСПАНСИИ «Я» В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ И ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ Черданцева И.В., Хорошавин А.Е., Серединский П.М.

УДК 101.1/101.9

ББК 87.3

УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ВИДЫ ДУХОВНЫХ ПРАКТИК ЭКСПАНСИИ «Я» В ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКОЙ И ВОСТОЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Черданцева И.В., Хорошавин А.Е., Серединский П.М.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Заведующий кафедрой философии и политологии, доктор философских наук

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Студент 4 курса бакалавриата по направлению подготовки «Философия»

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Студент 4 курса бакалавриата по направлению подготовки «Философия»

Анализируя деятельность античных философских школ, Пьер Адо предлагает современным философам вернуться к пониманию философствования как целостного феномена, включающего в себя не только сферу философского дискурса, но и особенную жизнь философа, отличающуюся от жизни обыкновенного человека. Для характеристики философской жизни он обращается к понятию «духовные упражнения», которое, с точки зрения французского мыслителя, лучше всего подходит для описания различных практик, совершенствующих и преображающих человека. В данной работе мы бы хотели остановиться на изучении  духовных упражнений, обусловленных расширением границ «Я», и попытаться обосновать их универсальный характер не только на примере античной философии (как это делает Пьер Адо), но и на примерах философских школ  Индии и Китая.   

Первый вид универсальных духовных практик, связанных с экспансией «Я», называется Пьером Адо «распространение «Я» в универсуме». Упражнения данного вида направлены на, во-первых, осознание индивидом своего места в мировом порядке, зачастую крайне ничтожного, и, во-вторых, на обозрение посредством разума или интуиции бесконечной действительности. Так, погружаясь в беспредельное, человек утрачивает свое эго, взамен приобретая нечто гораздо более ценное – чувство единения с универсумом. Видя в эгоистических желаниях источник бесконечных страданий, Будда предлагает путь избавления от них – познание истинной природы реальности вне границ и форм и погружение в беспредельное – нирвану. Подобное погружение в беспредельное является источником великого наслаждения для эпикурейцев:

    « … расступаются стены

Мира, – и вижу я ход вещей в бесконечном пространстве…

И не мешает земля созерцанью всего остального,

Что под ногами у нас совершается в безднах пространства.

Все это некий восторг поселяет в меня и священный

Ужас, когда сознаю, что силой твоею открылась

Вся природа везде и доступною сделалась мысли» [7, с. 64].

Об этой способности человеческой души преодолевать любые границы говорит и стоик Сенека в «Нравственных письмах к Луцилию», отказываясь принимать участие в мелких и бессмысленных спорах: «Ведь все эти прения – просто игра для тех, кто старается половчее поймать друг друга. Лучше скажи о том, что согласно природе наш дух должен стремиться в бескрайнюю ширь, ибо душа человека — вещь великая и благородная и не допускает, чтобы ей ставили иные, нежели богам, пределы [...] Душа достигает полного и совершенного блаженства, какое отмерено человеку, когда она воспаряет в выси и нисходит в глубочайшие недра природы [...] С отрадою блуждает она меж звезд[...] Обретаясь там, душа питает себя и возрастает; она как бы сбрасывает оковы и возвращается в свое отечество» [7, с. 580].

 Вернуться к своим истокам как естественному состоянию единения с универсумом предлагают и даосские мыслители, призывая стать «пустым сосудом», ведь «сосуд», наполненный эгоистическими желаниями и стремлениями, не может вместить в себя нечто большее.

«Путь избавления от смятения и печали –

Жить с Дао в стране пустоты…

Кто способен, отказавшись от славы и достижений,

Спуститься затем и затеряться

Средь человеческих толп?

Тот будет плыть как Дао, невидим,

Ходить свободно повсюду, словно сама жизнь,

Без имени и без дома» [9].

         И также, как представители даосизма, философы ортодоксальных индийских школ предлагают человеку осознать истинную сущность мира и свою собственную сущность как единство Атмана и Брахмана, понимая Атман и Брахман как абсолютную реальность, в которой осуществляется выход за пределы субъект-объектного разделения  мира [15, с. 33].

         Второй вид упражнений, называемый Адо  «взгляд свысока», является, с нашей точки зрения, одним из наиболее универсальных не только в отношении античной и восточной философий, но в отношении любого философского учения, развивающего какую-либо метафизическую систему. Целью данного упражнения является переход от обыденного взгляда на вещи и события к философскому взгляду, специфика которого вне зависимости от конкретного философского учения характеризуется отстраненностью от повседневного отношения к вещам как привычным и познанным, и восприятием объектов в перспективе Целого. Во взгляде философа всегда будет место удивлению, философ всегда готов продолжать вопрошать, всегда готов к пересмотру устоявшейся картины мира. П. Адо пишет: «Взирать с высоты … значит смотреть на вещи отстраненно, как бы отступив, воспринимать их объективно, такими, каковы они сами по себе, в беспредельности мироздания, в великом многообразии природы, и не прельщаться той видимостью, какую им придают наши страсти и человеческие установления. Взгляд свысока изменяет наши оценочные суждения о вещах» [3, с. 224].

         Вторая Благородная истина буддизма о причине страдания тоже говорит о неправильности обычного взгляда на вещи как на нечто неизменное и постоянное, указывая на то, что предметное видение реальности является авидьей, заблуждением.         Реальность для буддиста является бесконечным потоком изменений, в котором люди делают искусственные сечения с помощью «имен и форм», выделяя устойчивые структуры. В результате этого появляется представление о постоянстве как фундаментальном свойстве и мироздания, и человеческой личности, что приводит к формированию привязанности к вещам и к представлению о существовании постоянного «Я». Для того, чтобы разрушить неправильные взгляды, в буддизме предлагаются разные практики, одну из которых нам бы хотелось специально выделить в связи со спецификой, отмеченной Пьером Адо для этого вида упражнений: «взирать с высоты — значит глядеть на вещи, видя перспективу смерти» [3, с. 224]. Это буддийская практика медитации, которая называется маранасати (осознание смерти). Она включает в себя различные способы созерцания и осмысления смерти, такие, как: наблюдение за процессом разложения трупа; размышление о хрупкости человеческого тела; о постоянном движении навстречу смерти; о непредсказуемом характере смерти; о бесполезности в момент смерти всех материальных благ, а также традиционных ценностей (богатства, славы, власти и т.д.).

Даосы, стремясь не только смотреть на вещи с позиции Дао, но и самим стать подобными Дао, также практикуют подобные упражнения. Одна из таких практик описана в трактате «Чжуан-цзы»:

«У Чжуан-цзы умерла жена, и Хуэй-цзы пришел ее опла­кивать. Чжуан-цзы сидел на корточках и распевал песню, ударяя в таз. Хуэй-цзы сказал: “Не оплакивать покойную, которая прожила с тобой до старости и вырастила твоих детей,  – это  чересчур. Но распевать песни, ударяя в таз, – просто никуда не годится!”

– Ты не прав, – ответил Чжуан-цзы. – Когда она умерла, мог ли я поначалу не опечалиться? Скорбя, я стал думать о том, чем она была вначале, когда еще не родилась. И не только не родилась, но еще не была телом. И не только не была телом, но не была даже дыханием. Я понял, что она была рассеяна в пустоте безбрежного Хаоса. Хаос превратился – и она стала Дыханием. Дыха­ние превратилось – и стало Телом. Тело превратилось – и она родилась. Теперь настало новое превращение – и она умерла. Все это сменяло друг друга, как чередуются четыре времени года. Человек же схоронен в бездне превра­щений, словно в покоях огромного дома. Плакать и причи­тать над ним – значит не понимать судьбы. Вот почему я перестал плакать» [16, с. 184].

На изменчивый характер реальности, обнаруживаемый при созерцании мира свысока, обращает внимание и Платон. «Окинь сверху взором бесчисленные скопища людей, бесчисленные религиозные обряды, суда, плывущие по всевозможным направлениям и в бурю, и в затишье, многообразие всего возникающего, сущего, исчезающего. Подумай также и о той жизни, которой жили при других, и о той, которой будут жить после тебя… и о том, что нет ничего значительного ни в памяти, ни в славе, ни в чем-либо другом» [10, с. 777].

В выбранных нами примерах упражнений данного вида акцентируется внимание на непостоянстве и процессуальности миропорядка. Однако любой отрыв от повседневного восприятия вещей вследствие видения их с метафизических позиций может быть отнесен к духовным упражнениям вида «взгляд свысока».

Третий вид упражнений, «забота о других», также является, с нашей точки зрения, одним из наиболее универсальных для всех философских школ. Для любого философа «забота о других» выражена прежде всего в форме духовного руководительства, причем в двух разных аспектах: в аспекте «любви к ближнему», то есть в непосредственном общении учителя и ученика, а также в аспекте «любви к дальнему», когда философ стремится повлиять на социум в целом. Термин «любовь к» используется нами не случайно, а в связи с тем, что духовное наставничество как в античной, так и в восточной философских традициях предполагает любовь к людям, желание помочь им освободиться от страданий и невежества. При этом данное желание является универсальным для всех философов, принимая разные формы выражения: как форму непосредственного обращения к конкретному человеку, так и форму отвлеченного трактата, обращенного ко всем людям.

Как можно увидеть в «Апологии Сократа», именно любовь к людям является главным мотивом поведения Сократа, заботящегося о состоянии душ своих сограждан. В диалоге «Федр» Сократ, выйдя из города, ведёт себя подобно чужеземцу, впервые видящему прекрасный пейзаж, ведь, как он сам говорит, он в первую очередь стремится к общению с людьми, а не с деревьями.

Фигура Сократа служит образцом духовного наставника для всей западноевропейской философии. Но и на Востоке мы тоже можем найти подобные образцы. Так, Будда Шакьямуни, достигнув просветления и имея возможность покинуть сансару, принимает решение остаться с людьми для того, чтобы рассказать им о Четырех Благородных Истинах и указать путь к освобождению от страданий. При этом вначале Будда излагает свое учение только пяти своим друзьям, но затем начинает общаться с все большим и большим количеством людей, в итоге основывая религию мирового значения. Кроме «любви к дальнему» и стремления помочь человечеству в целом, для философов Индии важен прямой контакт учителя с учеником, без которого полноценная передача учения зачастую не мыслится. Например, несмотря на существование «Йога-сутр» Патанджали, в которых изложены основные принципы йоги, философы школ санкхья и йога предостерегают своих последователей от проведения самостоятельной практики высших ступеней совершенствования без непосредственного руководства наставника.

Для китайской философии представление о философе как об учителе также весьма характерно. Так, философ Конфуций, основавший школу ученых («жу цзя»), известен в первую очередь не как ученый, а как первый Учитель, заботящийся обо всех людях в Поднебесной. Одной их основных идей Кун-цзы была идея о том, что улучшение общественной жизни возможно только с помощью образования, которое способствует не только получению знаний, но и нравственному преображению личности. Живое влияние Конфуция на своих учеников и его заботу о них можно почувствовать при чтении трактата «Лунь юй», написанного его учениками сразу после его смерти.

В заключение следует сказать, что в результате анализа трех видов универсальных духовных практик расширения «Я», мы установили использование всех видов практик экспансии «Я» не только в античной философии, но и в философской мысли Индии и Китая. Также мы можем сделать вывод о том, что из всех видов универсальных духовных упражнений, направленных на экспансию «я», особым образом выделяются два вида упражнений: «взгляд свысока» и «забота о других». Они неразрывно связаны с самим процессом философствования и, на наш взгляд, характерны не только для философских концепций, направленных на изменение образа жизни индивида, но и для учений, сосредоточенных на создании философского дискурса.

Библиографический список

1. Адо, П. Духовные упражнения и античная философия / П. Адо. – М., Спб.: Изд-во «Степной ветер», ИД «Коло», 2005. – 448 с.
2. Адо, П. Философия как способ жить: Беседы с Жанни Карлие и Арнольдом И. Дэвидсоном / П. Адо. – М., Спб.: Изд-во «Степной ветер», ИД «Коло», 2005. – 288 с.
3. Адо, П. Что такое античная философия? / П. Адо. – М.: Изд-во гуманитар. лит., 1999. – 318 с.
4. Буддизм. Четыре благородных истины: сб. / сост. Я Боцман. – Харьков: Фолио, 1999. – 989 с.
5. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.1. – М.: Мысль, 1972. – 363 с.
6. Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т.2. – М.: Мысль, 1973. – 374 с.
7. Древнеримская философия. От Эпиктета до Марка Аврелия: Сочинения. – Харьков: Фолио; М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999. – 832 с.
8. Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскрита, введ., коммент. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1992. – 260 с.
9. Ошо. Пустая лодка. Беседы по высказываниям Чжуан-цзы / Ошо. – Электр. дан. - М., 2010. Режим доступа: http://www.ezobox.ru/media/download/radchnish-bhagavan-pustaya-lodka-besedy-po-vyskazyvaniyam-chchuan-czy.200.pdf (дата обращения: 25.04.2023)
10. Платон. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1 / Платон. – М.: Мысль, 1990. – 860 с.
11. Радхакришнан, С. Индийская философия. Т. 1: пер с англ. / С. Радхакришнан. – М.: «Миф», 1993. – 624 с.
12. Радхакришнан, С. Индийская философия. Т.2 / С. Радхакришнан. – М.: «Миф», 1993. – 732 с.
13. Фэн, Ю-лань. Краткая история китайской философии / Ю-лань Фэн. – СПб.: Евразия, 1994. – 373 с.
14. Чаттерджи, С. Индийская философия / С. Чаттерджи, Д. Датта. – М: Селена, 1994. - 416 с.
15. Черданцева, И.В. Пролегомены к пониманию человека в философии / И.В. Черданцева. – Барнаул: Изд-во «Концепт», 2014. – 166 c.
16. Чжуан-цзы: Даосские каноны / Чжуан-цзы. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО «Издательство АСТ», 2002. – 432 с.