К ОНТОЛОГИИ ПРОЩЕНИЯ: ВРЕМЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ПРОЩЕНИЯ В ТРУДАХ Х.АРЕНДТ, П. РИКЕРА И Э. ЛЕВИНАСА Серединская Л.А., Серединский П.М., Хорошавин А.Е.

УДК 115

ББК 87.1

К ОНТОЛОГИИ ПРОЩЕНИЯ: ВРЕМЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ПРОЩЕНИЯ В ТРУДАХ Х.АРЕНДТ, П. РИКЕРА И Э. ЛЕВИНАСА

Серединская Л.А., Серединский П.М., Хорошавин А.Е.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет» Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина. 61а.

Доцент кафедры философии и политологии Алтайского государственного университета, кандидат философских наук

Бакалавр по направлению подготовки «Философия» Алтайского государственного университета

Аннотация. Нарушение логики мести и возмездия после деструктивного поступка, тем самым освобождающее будущее от бремени вины, – это акт свободы, который был бы невозможен без способности прощать. Без прощения все будущие действия, следующие за деструктивным действием, останутся неразрывно связанными с ним. Поэтому важным аспектом прощения является возможность возобновления. Это касается не только будущего субъекта деструктивных действий, который будет привязан к первоначальному вреду через свою вину, но и жертвы, которая неизбежно останется связанной с актом вреда, в повторном действии мести, без прощения. Возобновление, которое касается будущего, не мыслимо без временного измерения прошлого, которое связано с настоящим памятью. Чтобы раскрыть временное измерение прощения, авторы опираются на труды Ханны Арендт и французских феноменологов Поля Рикёра и Эммануэля Левинаса, которые интерпретировали прощение как возобновление. В работе каждого из этих мыслителей значение прощения как возобновления рассматривается с точки зрения времени — между прошлым и будущим — но его не следует путать с забвением. В итоге работы авторы подробно раскрывают понятие прощения как возобновления, затрагивая фундаментальные вопросы возможности поддержания человеческих отношений, не прибегая к логике мести и возмездия и возможности рассмотрения возобновления как акт свободы.

Ключевые слова: прощение, возобновление, начало, отсрочка, время, Ханна Арендт, Эммануэль Левинас, Поль Рикёр

ON THE ONTOLOGY OF FORGIVENESS:

THE TEMPORAL DIMENSION OF FORGIVENESS

Seredinskaya L.A., Seredinsky P.M., Khoroshavin A.E.

Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue.

Associate Professor of the Department of Philosophy and Political Science of Altai State University, Candidate of Philosophical Sciences

Bachelor in the direction "Philosophy" of Altai State University

Bachelor in the direction "Philosophy" of Altai State University

Abstract: Breaking the logic of revenge and retribution after a destructive act, thereby freeing the future from the burden of guilt, is an act of freedom that would not be possible without the ability to forgive. Without forgiveness, all future actions that follow a destructive action will remain inextricably linked to it. Therefore, an important aspect of forgiveness is the possibility of renewal. This applies not only to the future subject of destructive actions, who will be attached to the original harm through his guilt, but also to the victim, who will inevitably remain associated with the act of harm, in the repeated action of revenge, without forgiveness. Renewal, which concerns the future, is inconceivable without a temporal dimension of the past, which is associated with present memory. To uncover the temporal dimension of forgiveness, the authors draw on the writings of Hannah Arendt and French phenomenologists Paul Ricoeur and Emmanuel Levinas, who interpreted forgiveness as renewal. In the work of each of these thinkers, the meaning of forgiveness as renewal is seen in terms of time — between the past and the future — but it should not be confused with oblivion. As a result of the work, the authors reveal in detail the concept of forgiveness as renewal, touching upon fundamental questions of the possibility of maintaining human relations without resorting to the logic of revenge and retribution and the possibility of considering renewal as an act of freedom.

Keywords: forgiveness, renewal, beginning, postponement, time, Emmanuelle Levinas, Hannah Arendt, Paul Ricoeur

В философском рассмотрении прощения особую роль играет конкретное явление: начало или возобновление. Рассмотрение прощения как начала или возобновления означает рассмотрение временной структуры прощения и возможности свободы, поскольку начало и возобновление, по-видимому, освобождают будущее как от вины, так и от вреда, нанесенного прошлым действием. Временные структуры начала и возобновления проявляются, например, в работах Ханны Арендт, Поля Рикёра и Эммануэля Левинаса. В их работах можно выделить два противоположных взгляда на временную структуру прощения. В первой позиции акцентируется прерывание, прекращение мести и возможность нового начала. Во второй позиции подчеркивается отсрочка мести во временном порядке, что позволяет возобновить ее по прошествии некоторого времени.

Прощение как начало: разрушение логики мести.

 И Ханна Арендт, и Поль Рикёр ставят фундаментальный вопрос: как можно поддерживать человеческие отношения, не прибегая к логике мести и возмездия? Для Арендт и Рикёра существенным аспектом прощения является возможность нового начала как разрыв с логикой мести, возмездия и вины, и этот разрыв был бы невозможен без способности прощать. Без этой способности все будущие действия, следующие за определенным деструктивным поступком, оставались бы неразрывно связанными с ним. Это касается не только будущего «преступника», но, как указывает Арендт, также будущего «жертвы», которая освобождается от автоматизма мести путем прощения. В отличие от повторных действий мести и возмездия, акт прощения является, по мнению Арендт, действительно новым и, следовательно, свободным. Хотя концепция начала через прощение как перерыв аналогична в тексте Рикёра «Знак прошлого» [1], в ней добавляется еще один аспект. Начало любого акта, который устремлен в будущее, не мыслится без временного измерения прошлого, которое связано с настоящим воспоминанием и забвением и, следовательно, памятью. Таким образом, значение прощения как начала рассматривается с точки зрения времени, между прошлым и будущим, но отличается от забвения.

Прежде всего рассмотрим позицию Ханны Арендт. В работе «Vita Activa, или О деятельной жизни» она описывает прощение в связи с обещаниями [2, 178]. Прощение и обещания являются средством от фундаментальных проблем любого действия: необратимости и непредсказуемости. Способ решения проблемы необратимости действия лежит в способности, или, точнее, в акте прощения. Прощение направлено в прошлое и освобождает актора, совершившего некий необратимый вредный поступок, от бремени вины. С другой стороны, есть возможность сделать хаотичное и неизвестное будущее более контролируемым с помощью обещаний. Обещания направлены в будущее и обеспечивают определенную степень предсказуемости, «островки безопасности» в «океане неопределенности» [2, 237].  Способность давать и выполнять обещания, согласно Арендт, конститутивна для идентичности, потому что обещания даются только тем, кто определяет свою идентичность и определяет эту идентичность через свои обещания. В то же время прощение освобождает давление на идентичность, которое исходит от Другого, ослабляя хватку прошлого, отделяя актора от его прежних действий. Вот почему прощение является не только облегчением нашей собственной ошибочности в поступках, но и конститутивной силой идентичности, обеспечивающей свободу действовать независимо от наших прошлых действий, свободных от логики мести и возмездия. Другими словами, для Арендт прощение дает свободу порвать с зависимостью индивида от его вины и, следовательно, является предпосылкой идентичности. Таким образом, прощение становится необходимостью:

«Без прощения, освобождения от последствий того, что мы сделали, наша способность действовать будет ограничена одним единственным действием, от которого мы никогда не сможем освободиться; мы навсегда останемся жертвами его последствий» [2, 237].

Прощение – это не только разрыв с местью, это еще и начало – самостоятельное действие, которое не является частью прежней цепи действий и их повторений; скорее, прощение начинает новую цепочку действий. Таким образом, прощение как начало, как и всякое действие, является условным и непредсказуемым. Как совершенно новое начало, прощение связано с феноменом рождения. Одним из центральных выводов Арендт о способности к действию является то, что «новое (...) всегда появляется под видом чуда» и, более того, «чудо, спасающее мир, сферу человеческих дел, от ее нормального, «естественного» разрушения, в конечном счете является фактом натальности, в которой изначально коренится способность к действию» [2, 147]. Парадокс прощения состоит в том, что, с одной стороны, оно рассматривается как нечто неожиданное, а с другой стороны, как начало, оно является суверенным и свободным актом. Далее мы еще вернемся к этому парадоксу в контексте рассмотрения Эммануэлем Левинасом прощения и мессианского времени.

Как указывалось выше, Арендт не единственный автор, который связывает прощение с новым началом через действие. Поль Рикёр похожим способом рассматривает прощение в тесной связи со временной структурой начала. В своей монографии «Знак прошлого» он уделяет большое внимание взгляду на феномен прощения с точки зрения времени [1, 43]. Видя, подобно Арендт, прямую ориентацию прощения на временное измерение прошлого, он также связывает его с будущим, исходя из предположения, что каждое событие в прошлом оказывает влияние на будущее. Рикёр указывает на связь между забвением и прощением, явлениями, которые часто не различаются в повседневном понимании [1, 45].

Хотя отношение к прошлому, согласно Рикёру, относится к первоначальному вопросу об истине, смысл истории основан не на прямом и адекватном воспоминании, а на событии, которое мы восприняли как происшедшее в реальности. Как пишет Рикер, смысл истории основан на «телесном воздействии», которое происходит до любого исторического постижения. Другими словами, прошлое уже есть еще до того, как оно становится объектом исторического прозрения. Такого рода «постижение» выражается прежде всего не в объективном представлении истории, а в форме нарратива. Память, запоминание и забывание не должны разделяться, поскольку память означает длительную обработку, своего рода инвентаризацию, воспоминаний. Эти воспоминания соединяются мышлением, который помнит или забывает их. Любой исторический нарратив, по Рикеру, будь то текст исторического исследования, повседневный рассказ о событии из прошлого, или мемуары, означает выбор в пользу каких-то частей истории и вытеснение других частей, которые не будут включены в повествование. Поэтому мышление всегда нуждается в «герменевтике памяти», чтобы обеспечить истинность, которой память обязана прошлому. Таким образом, чтобы начать связный исторический нарратив, повествование истории, необходимо забывание.

Рикёр воспринимает прощение как один из видов избирательной (следовательно, активной) памяти. То, что активно забывается в акте прощения, — это не действие, которое должно быть прощено, а вина, которая возникает из него. Смысл не в том, чтобы избавиться от памяти о травмирующем действии через забвение, а в том, чтобы сохранить действие в памяти, не будучи раздавленным чувством вины, поскольку постоянное напоминание о вине предотвратило бы любую возможность нового начала, закрыло бы взгляд в будущее. Для Рикёра забывание происходит только благодаря справедливому беспристрастному воспоминанию, которое не требует избавиться от вины за проступок, совершенный в прошлом, но которое связано с прощением, которого никогда нельзя требовать. Неизбывная вина перед прошлым контрастирует с концепцией чистой истории, которая доступна путем признания и которая, как нам кажется, предполагает объективную и целостную открытость истории. Как подчеркивает Рикёр, только жертва проступка имеет право простить, в то время как человек, совершивший несправедливый поступок, может только попросить прощения. Таким образом, прощение не служит восстановлению моральной целостности виновной личности; вместо этого она исходит от жертвы, которая может избавить свою больную память и, таким образом, свое повествование о своей собственной истории от бремени прошлого, позволяя себе по-новому взглянуть на будущее. Для Рикёра проблема прощения также является проблемой начала; он говорит, что «трудное прощение», которое направлено на источник конфликтов и ошибок, является «разрывом с адской логикой мести, которая может длиться поколение за поколением, за невосполнимые действия» [1, 131-156]. Прощение здесь явно связано со сферой действия и способностью субъекта предотвращать чувство вины и пресекать последовательность мстительных действий.

Мы можем отметить различия и сходства между взглядами Арендт и Рикера в том, с какой точки зрения рассматривается феномен прощения. Арендт рассматривает прощение в контексте отношения к Другому, и перспектива прощения как разрыва последовательности несправедливых поступков, мести и т.д. появляется потому, что она говорит о прощающем, об акторе, который прощает. Рикёр, напротив, фокусируется на том, кто получает прощение в качестве дара от другого, тем самым указывая на то, что прощение не может быть принудительно. Кроме того, точка зрения Рикера меняется, поскольку он определяет прощение как активное забвение, в частности, активное забвение вины преступника, утверждая, следовательно, что прощать означает сосредоточиться на памяти и времени. Сходство в этих двух концепциях заключается в том, что каждый мыслитель рассматривает прощение как разрыв, полагаясь на автономию разумного субъекта, способного порвать с кажущейся естественной логикой мести и начинающего новый порядок действий, свободный от прежней вины или вреда. Начало нового порядка действий (фактически нового этапа жизни) в этом контексте означает для обоих способность снова действовать свободно, не обремененным виной (для прощаемого) или причиняющими страдания воспоминаниями о несправедливости по отношению к себе (для прощающего). Эта свобода действий, как указывает сама Арендт в «Vita Activa», мыслима в области повседневных действий, где прощение, которое позволяет начать жить снова, заново, необходимо для обеспечения свободных действий.

Однако возникает вопрос: что, если первоначальная вина вызвана не неправильным или правильным поведением человека, а самим существованием Другого, всегда находящегося в отношениях с нами? Другими словами, проблема может заключаться в том, как вообще можно мыслить о прощении, не помещая его в область типично человеческих действий. Мы можем помыслить прощение не в контексте деятельностного подхода или теории коммуникативных актов, а, например, в экзистенциально-феноменологической перспективе. Представим ситуацию, в которой невозможно снять вину прощением, переводящим субъектов прощения на уровень нового порядка действий, и тогда концепция прощения как начала нового утратит актуальность. Это может иметь место в отношении фундаментальной проблемы прощения: непростительной вины. Хотя начало нового через прощение необходимо в сфере повседневных действий, следует учитывать, что сама способность человека действовать может быть блокирована конфронтацией с непростительным.

Прощение как возобновление. Временная структура прощения может дать важный намек на проблему прощения и непростительного, когда прощение больше не понимается как начало, а скорее как возобновление. Возобновление, по мнению Эммануэля Левинаса, не означает разрыв самовоспроизводящегося цикла мести, а скорее откладывает месть, когда сталкивается с непростительным. Концепция бесконечного времени Левинаса в работе «Тотальность и Бесконечное» [3], где его замечания о прощении выводят мышление за пределы идеи прощения как свободного акта автономного субъекта, могла бы быть ключом к проблеме прощения и, в частности, к проблеме непростительного. Подобно Арендт и Рикёру, Левинас также связывает прощение с проблемой начала, но, в отличие от этих других мыслителей, он увязывает это скорее с возобновлением. Это возобновление не рассматривается как освобождение от прежней вины в конкретном действии. Левинас видит фундаментальную вину, которую нужно простить, в проблеме быть Я в первую очередь, потому что быть Я означает отнимать возможности у Другого, реализуя их для себя. Быть Я означает быть различимым и дистанцированным от Другого, который, несмотря на это, составляет Я. Поскольку Я зависит от Другого и подчиняется ему, оно обременено виной в том, что само его существование отличается от существования Другого. В своем сочинении «От существования к существующему» Левинас прямо указывает на тему связи прощения с тем, что является Я:

«Что касается Другого... он является на онтологическом уровне событием самого радикального разрыва самой категории Я, ибо Я должен существовать как-то иначе, чем я; Я должен быть прощенным, а не быть детерминированным существованием [3, 33].

Там, где вина проявляется уже не как вина за проступок ошибочного индивида, а как вина в самом существовании Я, вина больше не находится в первую очередь в сфере суверенных действий. Поэтому (и это неудивительно) само прощение не рассматривается в первую очередь как способность действовать и начинать все заново. Левинас связывает проблему прощения с бесконечным временем, подчеркивая, что прощение следует рассматривать как разрыв во времени между Я и Другим. Это отличает прощение от нового начала и связывает его с повторным началом - как «разрыв непрерывности и продолжения через этот разрыв» [3, 38]. Это продолжение разрыва удивительным образом связано с проблемой возобновления, поскольку оно определяется абсолютно странным, неизвестным Другим, который всегда остается отсутствующим в своей абсолютной странности, другими словами, чье прибытие откладывается, по сути, навсегда. Поэтому функция прощения как возобновления состоит не в том, чтобы порвать с бесконечной серией актов мести, а в том, чтобы навсегда отложить месть за прежнюю вину. Эта отсрочка допускается мессианством Другого, который не выполняет автоматически акт мести.

Прощение характеризуется Левинасом не как новый акт разрыва с бесконечной чередой мести и возмездия, а как бесконечная отсрочка мести. Примечательно, что прощение рассматривается в его специфической структуре времени: время в отношениях между Я и Другим, тем, кто не приходит, кто никогда не станет полностью понятным для меня. Прощение – это не вопрос действия, а вопрос отсутствия действия, более того, отсутствие Другого. Другими словами, прощение укладывается во временном интервале между Я и Другим – в экзистенциально-феноменологической перспективе этот интервал и есть само время. Свобода, которую составляет этот тип прощения, есть не чистая свобода действий, а отсроченная свобода, зависящая от Другого, который так и остается отсутствующим. Исходя из позиции Левинаса, мы можем понимать смысл прощения перед лицом непростительной вины таким образом: вина по отношению к Другому не должна быть забыта. Прощение не отменяет прошлое как уже свершившееся, но освобождает нас от некоторых его травмирующих фрагментов. Поскольку вина Я бесконечна и непостижима, проблема прощения перемещается из сферы суверенных действий акторов в область времени, в частности, во время между Я и Другим.

Вывод: Рассматривая наказание как необходимую альтернативу прощению, Ханна Арендт обсуждает проблему неосуществимой вины, от которой субъект не может освободиться ни новым началом через прощение, ни наказанием. «Вы совершенно правы (а я была совершенно неправа) в том, что наказание является необходимой альтернативой только судебному помилованию. Я думала об абсурдном положении судей на Нюрнбергском процессе, которые столкнулись с преступлениями такого масштаба, что они превзошли все возможные наказания» - пишет она поэту Одену [4].

Касаемо непростительного, Арендт также дает намеки на временную структуру прощения, которые были упомянуты выше в контексте «мессианской силы» в «Vita Activa, или О деятельной жизни». Она связывает человеческую темпоральность прежде всего не со смертностью, как это делает Левинас в своей концепции бесконечного времени, а со способностью начать все заново: «Краткость жизни человека, бегущего к смерти, неизбежно привела бы все человеческое к гибели и разрушению, если бы не способность прерывать этот бег и начинать что-то новое, способность, которая присуща действию, как вездесущее напоминание о том, что люди, хотя и смертны, рождаются не для того, чтобы умирать, а для того, чтобы начинать существовать заново[2, 246]. Проблема, заключающаяся в том, что сфера действия преодолевается таким явлением, как непростительное, приводит к выводу, что прощение не коренится в способности суверенного действия. Возможно, попытка Левинаса связать прощение с концепцией бесконечного (т.е. мессианского времени) и рассматривать прощение как отсрочку, а не отречение от искупления, могла бы быть наиболее эффективным подходом к этой проблеме.

Список литературы

1. Рикер П. Знак прошлого. - СПб.: Нестор, 2005. — 144 с.
2. Арендт Х. Vita Activa, или О деятельной жизни. – М.: Ад Маргинем Пресс, 2017. – 246 с.
3. Левинас Э. От существования к существующему / Левинас Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. С. 7-65.
4. Письмо Х. Арендт к У. Х. Одену от 14 февраля 1960 года / Бумаги Ханны Арендт в архиве библиотеки Конгресса, документы 004864 и 004865.
5. Арендт Х. Между прошлым и будущим / Пер. с англ. и нем. Д. Аронсона. М.: Изд. Института Гайдара, 2014. 416 с.
6. Kristeva J. Hannah Arendt. Ross Guberman Publ., Columbia University Press, New York, 2001. – 100 р.
7. Gottlieb S.Y., Regions of Sorrow. Anxiety and Messianism in Hannah Arendt and W. H. Auden, Stanford University Press, Stanford, 2003, p. 139.
8. Bernasconi, R. Hegel and Levinas: The Possibility of Forgiveness and Reconciliation, in C. Katz and L. Trout (eds.), Emmanuel Levinas and the History of Philosophy. London: Routledge Publ., - 2005. URL: Google Scholar (accessed 21.02.2022)
9. Cohen J. Introduction: Emmanuel Levinas: from Philosophy to the Other. International Journal of Philosophical Studies 20:3 - 2012.: 315–321. URL: CrossRefGoogle Scholar (accessed 21.02.2022)
10. Ricoeur, Paul. Memory, History, Forgetting. Trans. Blamey, Kathleen and Pellauer, David. Chicago: Univ. of Chicago Press, 2004. URL: https://dl1.cuni.cz/pluginfile.php/738780/mod_resource/content/2/Ricoeur%20-%20Memory%2C%20History%2C%20Forgetting.pdf (accessed 21.02.2022)

References

1. Riker P. Znak proshlogo [A Sign of the Past]. - St. Petersburg: Nestor Publ., 2005. — 144 p.
2. Arendt, H. Vita activa, ili o deyatelnoy zhizni [Vita active, or On active life], trans. by V. Bibihin. St. Petersburg: Aletheia Publ., 2000. 437 pp. (In Russian)
3. Levinas E. Ot sushchestvovaniya k sushchestvuyushchemu [From Existence to the Existing] / Levinas E. Favourites. Totality and Infinity: An Essay on Exteriority. M.; St. Petersburg: University Book, 2000. pp. 7-65. (In Russian)
4. Hannah Arendt papers in the Library of Congress archive. URL: https://memory.loc.gov/ammem/arendthtml/arendthome.html (accessed on 06.01.2022)
5. Arendt, H. Mezhdu proshlyim i buduschim [Between past and future], trans. by D. Aronson. Moscow: Gaidar Institute Press, 2014. 416 pp. (In Russian)
6. Kristeva J. Hannah Arendt. Ross Guberman Publ., Columbia University Press, New York, 2001. – 100 р.
7. Gottlieb S.Y., Regions of Sorrow. Anxiety and Messianism in Hannah Arendt and W. H. Auden, Stanford University Press, Stanford, 2003, p. 139.
8. Bernasconi, R. Hegel and Levinas: The Possibility of Forgiveness and Reconciliation, in C. Katz and L. Trout (eds.), Emmanuel Levinas and the History of Philosophy. London: Routledge Publ., - 2005. pp: 315–321.
9. Cohen J. Introduction: Emmanuel Levinas: from Philosophy to the Other. International Journal of Philosophical Studies 20:3 - 2012. URL: https://doi.org/10.1080/09672559.2012.721527 (accessed on 06.01.2022)
10. Ricoeur, Paul. Memory, History, Forgetting. Trans. Blamey, Kathleen and Pellauer, David. Chicago: Univ. of Chicago Press, 2004. URL: https://dl1.cuni.cz/pluginfile.php/738780/mod_resource/content/2/Ricoeur%20-%20Memory%2C%20History%2C%20Forgetting.pdf (accessed on 06.01.2022)

The article was received on 22.02.2022. The article was reviewed on 29.03.2022.