ФИЛОСОФИЯ: ПРОСТРАНСТВО ДИАЛОГА (Апполонова Ю.С.)

ФИЛОСОФИЯ: ПРОСТРАНСТВО ДИАЛОГА

Апполонова Ю.С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего образования

«Алтайский государственный университет»

к.филос.н., доцент кафедры социальной философии,

онтологии и теории познания.

Философия – ничейная земля между наукой и религией (теологией).

Ничейная не в том смысле,  что там оказываются те,

кто не нашел места в науке и религии

(для таких существует много чего и помимо философии),

а в том смысле, что в неё можно попасть

(упасть, провалиться) с обеих сторон.

Гусейнов А. А.

Профессор Валентин Александрович Ельчанинов, по праву считается одним из основателей академической философии в Алтайском крае, также он стоял у истоков создания академических философских подразделений в ряде других сибирских городов, например, в Томске, Тюмени. Автор данной статьи имел возможность не только учиться у Валентина Александровича, но и наблюдать то, как он пребывал в пространстве философии, не покидая его, даже когда покидал пространство кафедры. Прежде всего, это находило выражение в особенном отношении к самой жизни и людям, которые его окружали, в любви и уважении к своим ученикам и коллегам, даже, когда их взгляды по некоторым вопросам и темам не совпадали.

Одна из последних статей Валентина Александровича Ельчанинова, опубликованная в 2019 году в соавторстве с коллегами из Барнаула и Новосибирска (В. И. Панарин, В. И. Паршиков, Е. В. Ушакова) в научном журнале «Профессиональное образование в современном мире» была посвящена исследованию общих закономерностей и особенностей механизмов «наследования-преемственности» в обществе: «Антропосоциальное наследование как научная и образовательная проблема в условиях информатизации и цифровизации».

В этом смысле, наше обращение к анализу философии как пространства диалога не случайно, так как диалогичность философии, в её понимании как сообщаемости между философами, которые, безусловно, являются носителями определённых типов  культур, мировоззрений, раскрывает механизмы трансляции не только антропосоциального опыта, который, как отмечают авторы статьи, включает в себя социально-экономический опыт, исконный традиционный опыт, духовно-нравственный опыт, «характерный именно для человека как существа не только биовитального, телесно-материального, осознающего бытие, но и душевно-духовного» [2, с. 2456], образовательный опыт, но и опыта экзистенциального, который обнаруживает себя, прежде всего, как опыт существования в первичном факте бытия человека, до всякой последующей дифференциации и, в этом смысле, включает в себя опыт антропосоциальный.

Итак, мы говорим о том, что философия содержит, раскрывает момент трансляции экзистенциального опыта, и средством её осуществления является диалог. Нельзя не отметить, что данное суждение весьма противоречиво и это связано с самой онтологической спецификой экзистенциального опыта. Как можно транслировать опыт существования посредством философии, в диалоге?

Экзистенциальный опыт с одной стороны является максимально широким понятием, так как его онтологическое содержание формируется практически на протяжении всей жизни человека, из тех ситуаций и событий, в которых он оказывается, и которые раскрывают специфику отношений конкретного человека с окружающим миром, с другими людьми. В данном ключе экзистенциальный опыт человека имеет внешнюю выраженность в его конкретных действиях, поступках, решениях, которые он принимает в течение жизни, в профессиональной, творческой деятельности и т.д. Однако, в то же время экзистенциальный опыт – это опыт конкретного индивида, и исходя из этого, в него всегда имплицитно включён момент потаённого, сокровенного, отсылающий к неповторимости бытия человека.

Поэтому мы полагаем, что в данном контексте исследования обозначенного вопроса, уместно говорить о том, что именно экзистенциальный опыт включает в себя антропосоциальный (в том смысле, как он трактуется у авторов статьи), а не наоборот. Так как экзистенциальный опыт, на наш взгляд, является онтологически более первичной структурой, раскрывающей глубину и уникальность бытия человека как особого сущего, на что, в первую очередь, обращали внимание западноевропейские экзистенциально-ориентированные мыслители XIX-XX вв., а также русские философы, например, В. С. Соловьёв, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк. Речь, прежде всего, идёт о признании неповторимости бытия отдельного человека, как непостижимого Я (С. Л. Франк, М. Бубер и др.) или экзистенции (К. Ясперс, Н. А. Бердяев и др.).

В контексте исследования трансляции антропосоциального опыта возможно говорить о его передаче от поколения к поколению, через традиции, образование, а также говорить о социальном наследовании как совокупности «социальной информации, которой обладали все уходящие с исторической арены поколения людей. А новые поколения осуществляют селекцию социально значимой информации, воспринимают, перерабатывают, используют ее и передают потомкам» [2, с. 2459], однако, за скобками оказывается неповторимое экзистенциальное содержание бытия человека, которое не может, на наш взгляд, быть всецело объективировано как компонент социального наследования. И, мы полагаем, что эту специфику экзистенциального опыта раскрывает философия, как практика философствования, которая включает в себя не только осмысление философом фундаментальных проблем и вопросов, с последующей демонстрацией своих идей общественности посредством текстов, вербальных сообщений коллегам в рамках научных встреч, но и такие практики или способы взаимодействия с исследуемым объектом, которые не могут быть объективированы, но могут обнаруживать себя в актах трансцендирования. И, на наш взгляд, экзистенциальная коммуникация как особая форма диалога, включающая момент трансцендирования, как преодоления любой объективации, может быть рассмотрена как особая форма трансляции (будем придерживаться обозначенной ранее терминологии) экзистенциального опыта философа.

С одной стороны, экзистенциальная коммуникация как диалог, позволяет через слово (δια-λογος) объективировать содержание экзистенциального опыта конкретного индивида, с другой стороны, экзистенциальная коммуникация является совершенно особым видом взаимодействия между людьми, в результате которого, не-проявленное внешним образом глубинное содержание экзистенции (как неповторимости бытия человека, единичности) становится явленным в невербальных актах со-переживания, бытийного со-чувствования, онтологического единства. В этом контексте, диалог, раскрывает совершенно особый эвристический смысл. Он позволяет рассмотреть субъектов речи не как отличных друг от друга, а наоборот, как единых друг с другом, и это единство раскрывает онтологическую парадоксальность диалога, так как единство образуют единичности, неповторимые носители экзистенциального опыта. Если обратиться к идеям И. А. Ильина, и попытаться их осмыслить в контексте рассматриваемой проблематики, то пред-стояние философа перед Истиной, Красотой и Добром, к которому он стремится, будет в конечном итоге таким переживанием, которое будучи индивидуальным по своему осуществлению – субъективным, в своей подлинности вместе с тем будет и объективным, но не в значении объективированности, а в значении подлинного единства, онтологического совпадения переживания различных индивидов: «Философский предмет объективен и един для всех; он должен быть доступен всем вопрошающим и ищущим; и то, что знается, и то, во что веруется, что утверждается как очевидное и достоверное – должно быть раскрыто всем жаждущим знания» [3].

Такое обращение к диалогу позволяет раскрыть его имманентную и трансцендентную специфику. Имманентность в данном случае проявляется как встроенность диалога в лоно непосредственной жизни человека, акта обнаруживающегося как событие при-жизненное, в актуальной исторической действительности, как проявленное на феноменальном уровне, «всякий из нас – человек среди людей. Поэтому межличностные отношения имеют фундаментальное значение для человеческого существования. Уже Фихте говорил: «Человек становится человеком лишь среди людей» [4].  А трансцендентность проявляется как возможность участвующих в диалоге переживать подлинное онтологическое единство, раскрывать в непосредственном акте коммуникации глубинные структуры бытия. В диалог вступают не «самозванцы без философского паспорта» [5, с. 113], как писал  В. С. Соловьев, не абстрактные декартовские субъекты мышления, но конкретные индивиды, каждый из которых имеет собственный уникальный экзистенциальный опыт. И мы полагаем, что философия, которая уже во времена античности начала существовать в пространстве диалога, через сообщаемость конкретных индивидов раскрывает свою специфику как особая практика, включающая в себя и возможность передачи антропо-социального опыта, в том числе через поколения, как объективированный, и опыта экзистенциального, только в этом случае, она ещё даёт возможность посредством экзистенциальной коммуникации, раскрывающей онтологическую неповторимость индивидов, постигать свой предмет, которым, прежде всего, является само бытие, до всех последующих различений.

Библиографический список

1. Гусейнов А. А. Философские заметки / А. А. Гусейнов // Вопросы философии. – 2009. – № 10. – С. 3–15.
2. Ельчанинов, В.А., Антропосоциальное наследование как научная и образовательная проблема в условиях информатизации и цифровизации / В. А. Ельчанинов, В. И. Панарин, В. А. Паршиков, Е. В. Ушакова // Профессиональное образование в современном мире. – 2019. – Т. 9, № 1. – С. 2451–2463.
3. Ильин, И.А. Религиозный смысл философии: Три речи 1914-1923 [Электронный ресурс] / И. А. Ильин // Режим доступа: http://legitimist.ru/lib/philosophy/i_ilin_religioznyj_smysl_filosofii.pdf /
4. Корет, Э. Основы метафизик [Электронный ресурс] / Э. Корет // Киев : «Тандем», 1998. – Режим доступа: http://psylib.org.ua/books/koret01/index.htm
5. Соловьёв, В.С. Собрание сочиений: в 10 т. / Владимир Сергеевич Соловьёв ; СПб. : Просвещение, 1913. – 9 т.
6. Маслин, М. А. Русская философия как диалог мировоззрений / М. А. Маслин // Вопросы философии.  – 2013. – №1. – С. 43–48.
7. Назарчук, А. В. Философское осмысление диалога через призму коммуникативного подхода / А. В. Назарчук // Вестник московского университета. – Серия 7. Философия. – 2010. – №1. – С. 51–71.