УДК 294.3

ВЛИЯНИЕ ОРФИЗМА НА ЕВРОПЕЙСКУЮ КУЛЬТУРУ. ХРИСТИАНСТВО И ОРФИЗМ.

Серединская Л. А., Сапега Е. С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

доцент кафедры социальной философии, онтологии и теории познания высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».

Студент II курса по направлению «Философия» Алтайского государственного университета

 

Аннотация: Статья актуализирует проблему истоков христианства и развития европейской культуры. Констатируется, что преобладающие в современности скептико-рационалистские установки приводят к недооценке влияния орфизма на европейскую культуру. Сравниваются два масштабных в историческом плане пласта культуры: орфизм и христианство. Рассматривается влияние орфизма на христианство.

Ключевые слова: Орфей, орфизм, христианство, культ Диониса

 

EFFECTS OF ORPHISM ON EUROPEAN CULTURE. CHRISTIANITY AND ORPHISM.

Seredinskaya L. A., Sapega E. S.

The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue

Abstract. The article actualizes the problem of the origins of Christianity and the development of European culture. It is stated that the skeptic-rationalist attitudes prevailing in modern times lead to an underestimation of the influence of Orphism on European culture. Two large-scale historical layers of culture are compared: Orphism and Christianity. The influence of Orphism on Christianity is considered.

Keywords: Orpheus, Orphism, Christianity, the cult of Dionysus

Науки, искусства, религии,

кодексы законов, расписания поездов —

все это уже самостоятельные сущности,

существующие не столько для человека,

сколько над человеком, мертвые, но

могучие боги, живущие по своим,

нам уже неведомым, законам.

Николай Бахтин

Орфизм и культ Диониса

В современности мы сталкиваемся со скептиками и рационалистами, которые недооценивают влияние орфизма на европейскую культуру, а следовательно, недооценивают и его вклад в мировое развитие в целом. Вследствие становления и доминирования европоцентристской модели мира представляется очень важным исследовать истоки, задавшие первый импульс для современной культуры. Этот корпус проблем, как представляется, недостаточно разработан в современной философии. Поэтому наше исследование начинается с орфизма и культа Диониса.

Некоторые авторы склонны видеть в орфическом движении своего рода "церковь" или секту наподобие пифагорейской. Однако вероятность того, что орфизм мог оформиться как тайная организация, которая основана на религии мистерий, крайне мала. Подобные движения, которые привлекают элиты общества своими посвящением, больше схожи с индийским тантризмом и с неодаосизмом. Эти религиозные движения были школами со сложившимися традициями и знаменитыми учителями.

Орфизм как философско-религиозное учение теряет свою притягательность после мидийских войн. Но его центральные идеи, такие как дуализм, бессмертие, а, следовательно, божественная сущность человеческой души, и эсхатология не покидали умы древних греков. И позднее, уже в эллинистическую эпоху, можно найти следы огромного влияния некоторых орфических концепций в религиях мистерий – прежде всего благодаря неоплатоникам и неопифагорейцам. Именно способность к развитию и обновлению даёт нам большой опыт разнообразных последователей орфизма.

Что касается личности Орфея, то, независимо от орфизма, о ней бесконечно продолжали рассуждать многие: от иудейских и христианских богословов древности вплоть до современных философов.

Впервые упоминание имени Орфей было обнаружено в VI до н.э. Орфей – безусловно мифическая фигура. Он не имел места в системе генеалогий, в соответствии с которыми почти все жившие в героическую эпоху были связаны друг с другом в произведениях Гесиода и в логографической традиции. Представления о личности Орфея загадочны, неоднообразны и имеют мистический исток. Магия песен Орфея притягивала не только людей, но и богов. У него множество последователей, их так много, и они такие разные, что порой их объединяет одно лишь имя – Орфей [2] Кроме того, орфики – это люди, которые в своей религиозной вере и практике, – какими бы они ни были, – помещают тексты, приписанные Орфею, на почетное место. Не было никакого доктринального критерия для отнесения того или иного произведения к Орфею, и никакого ограничения авторского права. Это был способ придания древности и авторитетности тексту, который в этом нуждался.

В целом можно разделить два конкретных отношения к этому образу [1]:

1. Сказочные мифы и предания, которые связаны с именем Орфея;
2. Понятие верования и обычаев древнегреческих культов.

Некоторые эпизоды жизни Орфея близки к шаманизму. Несмотря на то, что можно сказать о приписывании шаманских характеристик многим мифическим фигурам Древней Греции, мы обратим на это особое внимание. Как и шаманы, Орфей одновременно и целитель, и музыкант, он владеет способностью укрощать диких зверей. Эти совпадения объясняются сохранением в Древней Греции магических концепций и архаических техник экстаза, имеющих почти универсальное распространение [3].

Культ Диониса играет в орфизме центральную роль. Например, Орфей просит у своего божественного отца о способности помнить все свои жизни, что объясняется представлениями архаического человека о метемпсихозе.

Обратимся к классическому дионисийскому мифу, объясняющему происхождение человека и его онтологическую раздвоенность. Когда титаны разрывают плоть Диониса и поедают её, Зевс в наказание испепеляет титанов, а из пепла создаёт людей, которые вследствие этого имеют два начала: чисто, божественное, дионисийское, и животное, титаническое. Долг почитателей культа Орфея – очиститься от плоти и высвободить чистую душу.

Посмертная жизнь души являлась целью не только в культе Орфея, но и в культах Диониса и Апполона, однако Орфей, хотя и взял за образ установки древних традиций, но предложил более подходящую посвятительную дисциплину: в ней учитывалось переселение и бессмертие души.

Фигуры Орфея и Диониса связывают некоторые совпадающие факты. Как и Дионис, Орфей спускался в ад за своей любимой. Тело Орфея разорвали вакханок подобно тому, как плоть Диониса разорвана титанами. Наиболее примечательным является этот священный миф о расчленении и восстановлении Диониса, который также имеет отношение к орфической поэме, и который показывает особый вид инициации, которую шаману предстояло пройти.

Орфей в результате того, что он увидел в подземном мире, когда он туда спускался, чтобы повстречаться со своей женой, пренебрегает почитанием Диониса, который сделал его знаменитым, и вместо него почитает Солнце, которое он идентифицирует с Аполлоном как величайшим богом. Он взбирается на гору Пангеон, чтобы встретить расцвет. Там на него нападают вакханки, гонимые разгневанным Дионисом, чтобы закончить свою ночную пирушку и разрывают Орфея на части. Эсхил подтверждает связь между Орфеем и культом Диониса [4].

Хоть имя Орфея связывают с VI веком до нашей эры, можно предположить, что он жил в этапах культуры «до Гомера», то есть, Орфей архаический персонаж. В этом смысле «архаические» этапы могут относиться как к временным рамкам, так и к географическим. Географически можно обозначить такие варварские места, до куда не дошли духовные ценности, связанные с Гомеровской эпохой. Нам доподлинно неизвестно происхождение Орфея и его предыстория, но среди варваров он ведёт себя как грек, и в тот же момент имеет доэллинстические мистическо-религиозные особенности, которые связаны с шаманизмом.

Он был втянут в культурные горизонты классической Эллады, став сыном Аполлона и Музы и предшественником Гесиода и Гомера. И все-таки предания изображают его не только дальним предшественником Гомера, но певцом несколько иного «шаманистского» рода, который мог пользоваться силой природного мира и который мог отменить саму смерть. Обратим внимание на то, что целители или экстатики, которых можно было бы сравнить с шаманами, не связаны с Дионисом. Дионисийское мистическое течение имеет, как нам кажется, совершенно другую структуру: вакхический энтузиазм вовсе не похож на шаманский экстаз [3]

Сейчас мы можем разглядеть лишь некоторые закономерности, например, что и имя Орфея как личности и орфизм, как религиозное течение всегда происходило под двойным знаком Диониса и Аполлона.

Возможно, соединение вместе двух богов-антагонистов давало греческой культуре выход из тупика статики, который принесла гомеровская культура.

Общие тенденции

Не смотря на всю многообразность течения и последователей, мы можем проследить общие тенденции Орфизма. По большому счёту это происходит благодаря Платону и его диалогам.

Орфизм предаёт огромное значение письменным текстам, – "книгам". Платон приводит нас к некоторому числу книг, которые приписывались Орфею и Мусею (который был либо сыном, либо учеником Орфея). Они трактовали очистительные обряды и загробную жизнь [5].

Благодаря указаниям Платона, мы можем представить себе контекст, в котором существовала орфическая концепция бессмертия души. Переняв идею причастности человека к божественному, орфики пришли к логическому заключению, что душа бессмертна. Бессмертием обладают боги, следовательно, и души имеет божественную сущность. Отсюда – замена оргий катарсисом, техникой очищения, которая была дана Аполлоном. В наказание за первородный грех душа была заключена в тело (soma), как в могилу (sema). Таким образом, существование во плоти похоже скорее на смерть, а та, в свою очередь, подразумевает начало истинной жизни[1]. После избавления от тела над душой производится суд, который взвешивает её поступки и заслуги. А спустя некоторое время душа снова реинкарнируется. Для Эмпедокла, который следовал "орфическому" пути; душа была узницей тела, отосланной от Блаженных, облеченной «чужеродной туникой плоти». Кроме того, для Эмпедокла бессмертие означало метемпсихоз, что отсылает нас к вегетарианству. Ведь «съеденной» душой может быть близкий умерший родственник.

Но религиозный фундамент практики вегетарианства корнями уходит намного глубже. Отказ от животной пищи – это воздержание от кровавых жертвоприношений, которые были обязательны в официальном культе. Такой отказ скорее всего выражает желание отделиться от своих сограждан, а в итоге и "отрешиться от мира"; тем же отказом выражалось неприятие в целом греческой религиозной системы, в основании которой лежит первое жертвоприношение, совершенное Прометеем. Оставляя для людей мясо и принося богам в жертву кости, Прометей вызвал гнев Зевса; это, в свою очередь, привело к концу "райской" эпохи, когда люди жили в ладу с богами¹⁶. Возврат к вегетарианской практике означал как желание искупить грех предков, так и надежду восстановить, хотя бы отчасти, первозданное блаженство[1].

В орфическую жизнь включалось множество обрядов и ритуалов, в том числе аскеза, как очищение себя, соблюдение специфических правил. Но спасение достигалось через так называемую «инициацию», через откровения космологического и теософского порядка. Посредством обрядов очищений (katharmoi) и посвящения (teletai), а также ведя "орфический" образ жизни, можно было избавиться от титанического элемента и стать bakhos; иными словами, отделить божественное – дионисийское – начало и причаститься ему [1].

Таким образом, мы видим общее разделения взглядов на бессмертие души, дуалистичный подход видения человека, вегетарианство, анамнезис и реинкарнации.

Спойлер христианства

Определив общие черты орфического движения, мы можем приступить к анализу христианской культуры и сравнить два этих пласта.

Из самого известного Библейского сюжета можно увидеть сходство с орфическими поэмами о путешествия Диониса и Орфея в Аид, а затем их возвращения. Царство Аида – это царство мертвых. Очевидно, что живой человек не может попасть туда. Следовательно, возвращение из царства двух обозначенных выше фигур можно назвать воскрешением из мёртвых, так же, как и в самом популярном сюжете в истории мира –  воскрешении Иисуса Христа. Наверняка в истории возможно найти множество образов воскрешения помимо этих. Но образы Иисуса и Орфея можно обозначить как трикстерские. Это два юноши, нарушающие правила мира, в который они пришли. Оба они завладевают вниманием толпы благодаря своим талантам и дарованиям.

Сюжет, где Орфей оборачивается, так и не сумев сдержать своего ожидания, идёт ли за ним Эвридика или нет, явно напоминает Лота и его жену, которые покидали Содом.

Также, помимо схожести в некоторых библейских историях, можно выделить несколько схожих черт орфизма с христианством:

1) В отличие от «гомеровского взгляда» орфизм давал надежду на освобождение;

2) Бессмертие души;

3) Первородный грех;

4) Человеческий дуализм: презрение плоти и возвышение духа.

Орфей создает сдвиг в культуре и религии, хотя мы можем лишь смутно судить об этом. Но мы знаем, что именно здесь завязались все роковые узлы, наметились все существеннейшие тенденции, которыми поныне живет европейское человечество.

Можно говорить о двух точках зрения, которые охватывают эти проблемы: во-первых, вопрос о сродстве и внутреннем соответствии Христианства и Орфизма; во-вторых, вопрос о прямом воздействии Орфизма на образование христианской доктрины и культовой символик.и

«Идея первородного греха как некоей изначальной вины богопротивления и индивидуации; идея жертвенного страдания и воскресения Божества; концепция земного существования как заточения  и искуса; очистительное перерождение и приобщение — уподобление Божеству через таинство; аскетизм и мистицизм; даже конкретная символика Евхаристии; — вот основные черты Орфизма, которые не могут не поразить сходством с религиозной концепцией Христианства [6].

Итак, несмотря на то, что к тому моменту, когда зарождалось христианство, орфизма не существовало как религиозного движения, это не отменяет большого влияния орфизма на христианства. Орфические идеи не прошли без последствий через множество веков. Они стали культурным кодом, который передавался из поколения в поколение. Затем орфические идеи вновь явились европейской культуре через тексты Платона, которые явно оказывали влияние на христианские догматы.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т 2. [Электронный ресурс] URL: http://psylib.org.ua/books/eliad03/index.htm (дата обращения 20.05.2019)

2. Уэст. М. Орфические поэмы, Оксфорд, 1983.

3. Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза [Электронный ресурс] URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/Eliade/index.php (дата обращения 15.05.2019)

4. Шюре Э. Великие Посвященные.  [Электронный ресурс] URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/shure01/index.htm (дата обращения 20.05.2019)

5. Платон. Избранные диалоги. М.: Художественная литература, 1965. 440 с.

6. Бахтин Н. М. Философия как живой опыт. Избранные статьи. М.: Лабиринт, 2008. - 240 с.

REFERENCES

1. Eliade M. Istoriya very i religioznykh idey. T 2. [History of faith and religious ideas. T 2] (In Russ) URL: http://psylib.org.ua/books/eliad03/index.htm (accessed 15. 05. 2019)

2. Uest. M. Orficheskiye poemy. [The Orphic Poems]. Oxford, Clarendon, 1983 (In Russ)

3. Eliade M. Shamanizm. Arkhaicheskiye tekhniki ekstaza [Shamanism. Archaic Techniques of Ecstasy] (in Russ) URL: https://www.gumer.info/bogoslov_Buks/okkultizm/Eliade/index.php (accessed 15. 05. 2019)

4. Shyure E. Velikiye Posvyashchennyye. [Great Devoted] (In Russ) URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/shure01/index.htm (accessed 15. 05. 2019)

5. Platon. Izbrannyye dialogi. [Selected Dialogues]. Moscow, Fiction Publ., 1965. 440 p. (In Russ)

6. Bakhtin N. M. Filosofiya kak zhivoy opyt. Izbrannyye stat'i. [Philosophy as a living experience. Selected articles]. Moscow, Labyrinth Publ, 2008. 240 p. (In Russ)