УДК 123
СВОБОДА ВОЛИ В СОТВОРЕННОМ МИРЕ В КОНЦЕПЦИИ ФОМЫ АКВИНСКОГО.
Осипов С.С., Серединская Л.А.
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».
Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а.
Студент II курса по направлению «Философия» Алтайского государственного университета.
Доцент кафедры социальной философии, онтологии и теории познания Алтайского государственного университета, кандидат философских наук.
Аннотация. Проблема свободы воли, всегда была актуальна в философии, даже в эпоху Средневековья, которую ошибочно называют «тёмными веками» за гонения на «новые веяния» в области мысли. Концепция Томаса Аквината вполне доказывает, что философская и религиозная мысль в Средневековье всё же не стояла на месте, так Фома Аквинский создаёт новую доктрину христианства на основе философии Аристотеля, в противовес доминирующему в то время августинианству, основанному на философии Платона и неоплатоников. В данной статье анализируется свобода воли в сотворённом мире в концепции Фомы Аквинского, которая позже стала доктриной католичества и по сей день остаётся ею в форме неотомизма. Согласно этой концепции в сотворённом мире и у людей, и у ангелов существует свободная воля, которая, однако, ограничена их тварной природой и не является их сущностью, так как единство сущности и свободной присуще только Богу.
Ключевые слова: свобода воли, томизм, сотворённый мир, христианская философия.
FREEDOM OF WILL IN A CREATED WORLD IN THE CONCEPT OF THOMAS AQUINAS.
Osipov S.S., Seredinskaya L.A.
A second-year student of speciality «Philosophy», Altai State University.
PhD of Philosophy, professor of department of social philosophy, ontology and theory of knowledge, Altay State University.
The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue.
Abstract: The problem of free will has always been relevant in philosophy, even in the Middle Ages, which is mistakenly called the “dark ages” for persecuting “new trends” in the field of thought. The concept of Thomas Aquinas fully proves that philosophical and religious thought did not stand still in the Middle Ages, so Thomas Aquinas creates a new doctrine of Christianity based on the philosophy of Aristotle, as opposed to the dominant Augustinianism based on the philosophy of Plato and Neo-Platonists. This article examines free will in the created world in the concept of Thomas Aquinas, which later became the doctrine of Catholicism and to this day remains it in the form of neo-Thomism. According to this concept, in the created world, both people and angels have free will, which, however, is limited by their created nature and is not their essence, since the unity of essence and free is inherent only in God.
Key words: free will, Thomism, the created world, Christian philosophy.
Вопрос о свободе воли в сотворённом мире рассматривается с двух позиций: с позиции ангелов и с позиции людей. Рассматривая вопрос о свободе воли с позиции ангелов, Фома Аквинский выдвигает тезис о том, что они всё же наделены ей, так, согласно ему: «необходимо признать наличие воли у ангелов. Дабы это было очевидным, надлежит помнить, что коль скоро все вещи проистекли из воли Божией, то все они, каждая по-своему, склонны стремиться к благу, хотя и различными способами. Некоторые, например растения и неодушевленные тела, расположены к благу естественным расположением, т. е. без познания. Такое расположение к благу принято называть "естественным стремлением". Другие, со своей стороны, испытывают расположенность к благу, но уже с некоторой долей познания; не в том смысле, что им ведом сам аспект благости, но в том, что они способны схватывать некоторые частные блага, чувственно воспринимая сладкое, белое и тому подобное. Расположение, которое следует из такого схватывания, называют "чувственным стремлением". Третьи же имеют расположение к благу посредством познания, благодаря которому они постигают аспект благости, и таково свойство ума. Такая расположенность к благу наиболее совершенна, ибо она суть расположенность к благу как таковому, а не определяется к какому-либо частному благу чем-то другим, как это имеет место в случае лишенности познания, и сама по себе определяется не к некоторому частному благу, как это имеет место в случае чувственного познания. Так вот, именно такая расположенность и называется "волей". В связи с этим, коль скоро ангелы благодаря уму познают универсальный аспект благости, очевидно, что у них есть воля» [6, с. 160], - существуют три способа стремления к благу: естественное стремление, характерное для растений и неодушевлённых тел, в соответствии с которым они стремятся к благу в связи с их природой и никак иначе. Вторым видом является чувственное стремление, характерное для животных, согласно которому они также стремятся к благу, исходя из своей
природы «но уже с некоторой долей познания», так как могут «схватывать некоторые частные блага», чувственно воспринимаемые, такие как «сладкое, белое и тому подобное». Третьим же видом стремления является воля, субъекты которой стремятся к благу при помощи его познания. Как отмечает Аквинат, этот вид стремления к благу наиболее совершенен, так как не определяется ни чем – то другим, ни стремлением к «некоторому частному благу», а является сутью самого стремления к благу, позволяет раскрыть сам аспект благости. Субъектами же воли являются ангелы, так как ни растения, ни неодушевлённые вещи, ни животные не обладаю умом, а, следовательно, не обладают познанием или же обладают лишь частичным познанием на уровне чувственности.
Далее Фома Аквинский рассматривает соотношение ангельской воли и ума: так, он полагает, что: «воля ангелов есть особая способность или сила, которая не является ни их природой, ни их умом. То, что это не их природа, явствует из того обстоятельства, что природа или сущность вещи полностью входит в состав вещи, то же, что простирается на что-либо вовне, не является ее сущностью. Так, мы видим, что естественные тела побуждаются к бытию не тем, что каким-либо образом добавляется к сущности, но материей, которая, не обладая бытием, стремится к нему, и формой, которая удерживает его в его возникшем бытии. А вот побуждение к чему-либо внешнему исходит оттого, что добавляется к сущности, например: стремление к месту исходит от тяжести или легкости, а побуждение делать нечто себе подобное — от активных качеств. Затем, воля по природе стремится к благу. Следовательно, сущность и воля могут быть одним и тем же только в одном случае, а именно: когда все благо заключено в сущности волящего, то есть в Боге, Который не желает ничего вне Себя иначе, как только вследствие Своей благости. Но ничего подобного нельзя сказать ни об одной твари, поскольку бесконечная благость чужда природе сотворенного. Таким образом, ни у ангела, ни у любой другой твари воля не может быть тем же, что и сущность. Аналогично этому воля ангела или человека никоим образом не может быть тем же, что и его ум. В самом деле, познание возникает постольку, поскольку познанный объект находится в знающем; следовательно, ум простирает себя к тому, что находится вне его, сообразуясь с тем в своей сущности, благодаря чему внешнее может быть тем или иным образом расположено стать внутренним. Со своей стороны, воля простирается на то, что вне ее, в силу своего рода склонности, устремляющей ее на нечто внешнее. Но заключать в себе то, что находится вне, и устремляться к тому, что находится вне, — это свойства, относящиеся к разным способностям. Следовательно, ум и воля любой твари необходимо должны быть различными силами. Совсем иначе дело обстоит с Богом, поскольку Он заключает в Себе и всеобщее бытие, и всеобщее благо. Поэтому и ум и воля являются Его природой» [6, с. 162-163], - воля ангелов является их особой способностью, которая, однако, не является ни их природой, ни их умом: ни природой, так как природа полностью включается в сущность вещи, не оставляя место для воли, к примеру, неодушевлённые вещи стремятся к бытию только с помощью материи, стремящейся к бытию, и формы, удерживающей вещь в возникшем бытии. Кроме того, природа не может воздействовать на то, что находится вне вещи, в связи с чем, ангельская воля не является их природой. Воля также не является и умом, поскольку она по природе стремится к благу, а, следовательно, может быть умом только тогда, когда всё благо заключено внутри субъекта воли, то есть совпадает с его собственным бытием, что, однако, возможно только в абсолютном творце, но не в сотворённом мире, к которому принадлежат ангелы, по причине чего, воля ангелов не является и их умом.
Следующим вопросом, рассматриваемым Фомой Аквинским, является вопрос о свободе ангельской воли. Он высказывает тезис, в соответствии с которым: «одни вещи действуют не в силу предварительно принятого ими решения, но движутся и приводятся к действию чем-то другим подобно тому, как стрела направляется к цели лучником. Другие действуют после принятия как бы некоего решения, но не вследствие наличия у них свободы воли, например, неразумные животные; так, когда овца бежит от волка, то это своего рода решение избежать пагубы, но оно не произвольно, а укоренено в нее природой. И только наделенный умом действователь может действовать в соответствии со свободно принятым решением в той мере, в какой он схватывает общее представление о благе, на основании которого решает, насколько хороша та или иная вещь. Следовательно, где есть ум, там есть и свобода воли. Отсюда понятно, что коль скоро у ангелов есть ум, у них есть и свобода воли, причем в большей степени совершенная, нежели человеческая» [6, с. 164], - существуют три способа начала действия: согласно первому, некоторые вещи приводятся к действию только под влиянием чего – то иного, как, к примеру, выпущенная лучником стрела. В соответствии со вторым, вещи приводятся к действию, лишь исходя из собственной природы – так овца убегает от волка, повинуясь своим инстинктам. Третий же способ основывается на уме: так, наделённый умом, действует согласно свободно принятому им решению, основанному на общем представлении субъекта воли о благе, на основании чего он и решает, насколько блага вещь, а поскольку ангелы наделены умом, они наделены и свободой воли, которая является более совершенной по сравнению с человеческой, так как ангелы, как высшие сущности, более близки к богу, нежели человек.
Далее Аквинат рассматривает вопрос о свободе воли с позиции человека. По его мнению: «человек обладает свободной волей, в противном случае советы, наставления, распоряжения, запреты, награды и наказания были бы тщетны. Дабы это стало очевидным, нам следует иметь в виду, что некоторые вещи осуществляют деятельность непроизвольно, например, камень падает вниз; подобным образом действуют все вещи, лишенные познания. Некоторой произвольностью, но все же не свободой, наделены скоты. Так, овцы, завидев волка, стремятся к тому, чтобы его избежать, но делают это по природе, а не вследствие свободного выбора, поскольку их стремление проистекает не из разума, а из природного инстинкта. И то же самое можно сказать обо всех скотских устремлениях. Но человек действует согласно принятому решению, поскольку благодаря силе восприятия он принимает решение о том, к чему надлежит стремиться и чего избегать. И так как это решение относительно того или иного частного действия проистекает не из природного инстинкта, а из некоторого акта сравнения в разуме, то, следовательно, он действует на основании свободного решения и сохраняет способность склоняться к различным вещам…. И так как человек разумен, то необходимо, чтобы он обладал свободной волей» [7, с. 142-143], - проведя аналогию с ангелами, можно сказать, что человек также обладает свободой воли, так как обладает умом. Он действует не из – за какого – то внешнего воздействия, что не характерно для него как для субъекта, наделённого умом, а в соответствии со свободно принятым им решением, которое, однако, основывается не на природных инстинктах, а проистекает из некого «акта сравнения в разуме», на основании которого человек выбирает то, как ему действовать путём выбора какого – либо варианта из всех возможных.
Позже Фома Аквинский рассматривает то, чем является свободная воля. Он полагает, что: «хотя свободная воля в строгом смысле слова обозначает акт, мы, говоря о свободной воле, подразумеваем, как правило, начало акта, благодаря которому человек осуществляет свободное волеизъявление. Далее, начало акта может быть в нас как силой, так и навыком; в самом деле, мы говорим, что знаем нечто как через посредство познания, так и – умственной силы. Поэтому свободная воля должна быть либо силой, либо навыком, либо вместе силой и навыком. То, что она не является ни навыком, ни вместе силой и навыком, может со всей очевидностью быть доказано двояко. Прежде всего, так это потому, что, будь она навыком, она была бы природным навыком, поскольку обладание свободной волей принадлежит человеку согласно его природе. Но у нас нет природного навыка относительно тех вещей, которые подпадают под действие свободной воли; в самом деле, к тем вещам, которые относятся к природным навыкам, мы склонны по природе, например, ум по природе держится первых начал, однако же те вещи, к которым мы склонны по природе, не подпадают под действие свободной воли…. Выходит, что быть природным навыком противно самому понятию свободной воли. А с другой стороны, быть искусственным навыком – противно ее природе. Следовательно, что так, что этак, а навыком она быть не может. Во-вторых, это очевидно из того обстоятельства, что навыки определяются как то, «в силу чего мы хорошо или дурно владеем своими действиями и страстями»; в самом деле, умеренностью мы хорошо расположены к нашим желаниям, а невоздержанностью – дурно, и познанием мы хорошо расположены к акту ума, когда знаем истину, и дурно, когда заблуждаемся. Но свободная воля безразлична к хорошему и дурному выбору и потому она не может быть навыком. Следовательно, она является силой» [7, с. 146], - свободная воля может быть либо некой силой, либо навыком, либо и тем и другим вместе. Однако она не является ни навыком, ни силой и навыком, так как, во – первых, будучи природным навыком, она не могла бы склонятся к вещам, отличным от человеческой природы, однако это не так, а являясь искусственным навыком, она противоречила бы своей природе, так как она была дана богом, и, следовательно, является присущей при рождении, а не приобретённой в процессе жизни. Во – вторых, навыки определяются из степени хорошего или дурного владения тем или иным действием: так, умеренностью мы хорошо владеем при достижении желаний, а невоздержанностью – дурно, когда заблуждаемся. Однако свободная воля является решением, безразличным к хорошему или дурному выбору, так как выбор, сделанный на её основании, субъект воли считает хорошим или благим, по причине чего, свободная воля является силой человека, и только ей.
Последним вопросом, рассмотренным Аквинатом относительно свободы воли, является вопрос о том, какой силой она является. Он отвечает на этот вопрос следующим образом: «собственным актом свободной воли является выбор; в самом деле, мы говорим, что обладаем свободой воли постольку, поскольку вольны избирать одно и отвергать другое, а это и означает осуществлять выбор. Поэтому природу свободной воли мы можем понять через природу выбора. Выбор же имеет отношение как к познающей силе, так и к желающей. Со стороны познающей силы нам требуется суждение, благодаря которому одну вещь мы предпочитаем другой, а со стороны желающей силы нам требуется приятие вынесенного суждения…. Причина этого заключается в том, что объектами выбора являются средства к цели, которые сами по себе имеют природу блага, называемого практическим, и так как благо как таковое является объектом желания, то из этого следует, что выбор является преимущественно актом желающей силы. А потому и свободная воля – это желающая сила» [7, с. 147], - под свободной волей понимается, прежде всего, выбор чего – то одного и отвержение остального. Сам выбор относится как к познающей силе, так как для принятия решения необходимо вынести суждение о предпочтении одного и нежелании другого, так и к желающей, поскольку требуется принятие предпочитаемого суждения. Однако объектом воли, как бы то ни было, является благо или то, что за него принимается, а так как оно является объектом желания, поскольку всё сотворённое по своей природе стремится к благу, то выбор является в большей мере желающей силой, нежели познающей, по причине чего, свободная воля желает желающей силой.
Подводя итог, можно отметить огромный труд, проделанный Фомой Аквинским: так, ему удалось не только подкорректировать и углубить августинизм – господствовавшую на то время официальную доктрину церкви, но и создать новую, куда более стройную доктрину – томизм, которая впоследствии и сменила августинизм. В сотворённом мире существует свобода воли, которая существует лишь у ангелов и человека, как у единственных обладателей ума среди прочего мира. Воля сотворённого существенно отличается от воли творца – так, если в боге ум и воля совпадают с его собственным бытием, то у ангелов и человека воля всего лишь проистекает из ума, что связано с их тварной природой. Выделяются три способа стремления к благу: естественное, когда вещь стремится к благу, исходя из своей природы, чувственное, когда вещь стремится к благу, схватывая частные блага, и волевое, когда речь идёт о стремлении к самой сути блага. Именно волевое стремление и присуще ангелам и людям.
Далее следует отметить, что свобода воли может ошибочно рассмотрена как сила, или навык, или и то, и другое вместе. Однако ввиду того, что свобода воли подразумевает акт выбора, она не может являться ни навыком, ни силой и навыком вместе, так как навык может быть или природным или искусственным: будучи природным навыком, она воздействовала бы только на то, что присуще человеческой природе, однако это не так. Будучи же искусственным навыком, она противоречила бы своей природе, так как свобода воли была дарована богом, по причине чего можно сказать, что свобода воли является некой силой. В заключение следует отметить, что свобода воли является и желанной силой и познавательной: познавательной, поскольку для выбора следует сформулировать суждение о предпочитаемом и неприемлемом решении, а желанной силой, так как она по своей природе стремится к благу, а предпочитаемое решение принимается субъектом воли за благо.
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК
3. Фома Аквинский. – Сумма против язычников. Книга вторая.// Перевод и примечания Т.Ю. Бородай. - Москва: Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2004. – С. 93-103.
4. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть 1. Вопросы 1-43. Издательство: Киев: Эльга, Ника-Центр, Элькор-МК, Экслибрис, 2002. Перевод С. И. Еремеева, А. А. Юдина. С. 249-273.
5. Фома Аквинский. Учение о душе.// Перевод с лат. К Бандуровского, М. Гейде. Издательство: Санкт-Петербург: Азбука-классика, 2004. С. 185-214.
REFERENCES