УДК 111
ПРОБЛЕМА МЕТОДА МЕТАФИЗИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ Апполонова Ю.С.
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет».
Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина, 61а
Аспирант II курса по направлению «Философия, этика и религиоведение» Алтайского государственного университета
Аннотация. Автор данной статьи, рассматривая проблему метода в метафизическом исследовании, формулирует идею о том, что она должна быть рассмотрена через специфику самого объекта исследования как трансцендентного. Трансцендентность метафизического объекта ставит исследователя в ситуацию парадокса: когда объект исследования есть и, в то же время, его нет. С одной стороны, метафизический объект не дан в непосредственном опыте, с другой, исходя из самого факта вопрошания о нём, человек подходит к собственным гносеологическим и онтологическим пределам, когда он понимает, что не в состоянии получить ответ о метафизическом самостоятельно, опираясь только на чувственный опыт или разум, и обнаруживает себя перед исследуемым в новом статусе, не в ситуации раздвоенности, как субъект напротив объекта, но как единство исследователя и исследуемого. Автор статьи обращается к идеям крупнейших мыслителей, которые говорили о постижении метафизического, в том числе: Э. Корета, С.Л. Франка, К. Ранера и исследует, как в их работах решалась обозначенная проблема.
Ключевые слова: метафизика; онтология; трансцендентное; Эмерих Корет; Семен Франк
THE PROBLEM OF THE METHOD OF METAPHYSICAL RESEARCH
Appolonova Y.S.
The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue
Аbstract. In this article, the problem of metaphysical method is examined to conclude that it should be considered through the optics of metaphysical object as transcendent. Transcendence of metaphysical object puts an examiner in a paradoxical position, where this object is both present and absent. On the one hand, metaphysical object is not attained in immediate experience. On the other hand, through the very fact of metaphysical questioning, one could reach her own epistemic and ontological foundations, where it can be seen that no one by her own is able to get an answer regarding metaphysics when dealing with what is given by experience and reason. For, in there, one is found not in a divide of subject and object, but in the unity of examiner and examined. To find a solution to the problem, the article addresses several theories of metaphysical cognition developed by Koreth, Frank and Rahner.
Keywords: metaphysics, ontology, transcendence, Emerich Coreth, Semyon Frank
«Метафизика – в отличие от эмпирических наук – вовсе не стремится сообщать или доказывать нечто совершенно новое, чего мы не знали бы уже прежде. Она должна обнаруживать то, что уже было «известно», но еще не было отчетливо «познано» [4]. Эта мысль, высказанная австрийским философом Эмерихом Коретом в работе «Основы метафизики», демонстрирует позицию автора, согласно которой научное и философское (в данном случае – метафизическое) исследование следует различать по целеполаганию и соответственно выбору метода исследования, которые непосредственно связаны со спецификой самого объекта.
Очевидно, что тот или иной объект научного или философского исследования уже содержит в себе потенцию к гносеологической раскрываемости для познающего разума. Это возможно благодаря тому, что в специфике своей явленности он имманентно содержит и способ своего постижения. Например, если обратиться к исследованию эмпирической реальности в естественнонаучной и гуманитарной сферах знания, то очевидно, что изучение химических или физических свойств определенного тела, или, например, некое социологическое исследование, будет подразумевать свои определённые методы, использование тех или иных инструментов и ресурсов, подходящих для конкретного объекта и не используемых при исследовании иных. И даже если на каком-то этапе тот или иной метод не срабатывает, то можно наблюдать либо его эволюцию, либо процесс поиска и подбора новых методов, которые в конечном итоге позволят обнаружить нечто новое, что-то доказать, открыть истину. При этом следует отметить то, что объект научного исследования так или иначе дан человеку в непосредственном опыте.
Но как обстоит дело с исследованием метафизического? Какие методы можно использовать здесь, учитывая, что метафизические объекты не явлены человеку в физическом мире? Метафизическое трансцендентно, находится по ту сторону всего: чувств, разума, пространства, времени, отношений – всего того, что могло бы позволить обнаружить его как фактическую данность «здесь и сейчас». Э. Корет подчёркивает, что такова специфика метафизического – отсутствие его пред-данности в непосредственном опыте. И это порождает проблему, связанную с выбором метода, при помощи которого можно было бы исследовать метафизическое.
К ситуации исследования метафизического следует изначально подойти как к парадоксальной, особенность которой как раз и заключается в том, что объект исследования есть и, в то же время, его нет. Об отсутствии объекта исследования говорит его трансцендентность, но что говорит о его присутствии?
Метафизическое, как трансцендентное, предполагаемо, его есть обнаруживается не посредством удостоверения с помощью только чувств или разума, но разумной веры через сам факт вопрошания. В данном случае, используя понятие разумная вера, мы близки к его трактовке как веры философской, которую в своих работах концептуализировал немецкий философ Карл Ясперс, понимая под ней не отчаяние обратившегося к ней разума, а свидетельство разума о наличии непостижимого.
В работах крупнейших современных западных мыслителей, сферой исследования которых было метафизическое – К. Ясперса, Э. Корета, К. Ранера, М. Хайдеггера – мы можем обнаружить созвучность в формулировании того основания, из которого возможно разворачивание вопроса о метафизическом. Это – возможность постановки такого вопроса в принципе из пред-полагания спрошенного. «Могли бы мы хотя бы вопрошать о возможности метафизики, если бы нам не был уже изначально известен её «предмет»? Вопрос возможен только благодаря пред-знанию о спрошенном» [4]. Или: «Человек прежде всего и главным образом способен искать только тогда, когда с самого начала предполагает наличие искомого» [7, с. 29].
Э. Корет отмечает, что начиная с И. Канта вопрос о предпосылках возможности познания является трансцендентальным. «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим видом познания предметов, поскольку оно должно быть возможно a priori» [2, с. 120]. В данном случае получается, что априорной трансцендентальной предпосылкой исследования метафизического является само спрашивание о нём, и как следствие – предзнание. Похожие идеи высказывает и русский философ С.Л. Франк в работе «Непостижимое»: «Поскольку вообще возможно осмысленно говорить о «непостижимом», оно, очевидно, должно быть в какой-либо форме нам доступно и достижимо. Оно должно, следовательно, – при всей своей непостижимости – как-то встречаться в составе нашего опыта (понимая «опыт» в широком смысле слова, как совокупность всего, что нам в какой-либо форме «дано», нам «предстоит» или «открывается»). Если бы в составе нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под «непостижимым», то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже употреблять само слово «непостижимое» [5].
Исследователь творчества немецкого богослова и философа Карла Ранера – Ирина Сергеевна Хромец – в своих работах отмечает, что с точки зрения К. Ранера само вопрошание о метафизическом является априорным условием возможности его постижения. Так, для человека, стремящегося к постижению божественной реальности, Бог предстаёт как Тайна. «Человек понимает себя стоящим перед великой Тайной, ощущает эту Тайну, как собственное основание, и в тоже время он не сливается с ней, он не познаёт её так, как он бы познавал предмет» [8, с. 64]. В этой же работе автор отмечает, что К. Ранер для определения способности человека априорно познавать бытие вводит такое понятие, как «предвосхищение бытия», которое является ядром трансцендентального опыта человека, выводящего его за пределы повседневного опыта в самом широком смысле этого слова. Способность человека к познанию, к рефлексии, раскрываемая в возможности задать вопрос, в том числе о Тайне, является для немецкого мыслителя экзистенциальным актом. Через обращение к собственной рефлексии человеку открывается возможность подойти к тем гносеологическим пределам, которые показывают ему самого себя как того, кто не может дать ответ самому себе, обращаясь только к разуму. Подобные идеи мы можем встретить и у К. Ясперса. Он полагал, что роль человеческого разума заключается в просветлении гносеологических парадоксов, заключающихся в одновременности двух состояний: возможности человека спросить и вместе с тем, его не-возможности дать ответ о спрошенном самому. Понимание этого парадокса должно привести человека к иному отношению к миру, задать новый способ ориентирования в нём: когда вся реальность предстаёт не как конечная и завершённая, а каждый её объект – как самодостаточная единица, но когда всё предстаёт перед человеком в связи со всем, отсылающей к иной реальности – к трансценденции. В этом ключе К. Ясперс развивает идею о шифрах трансценденции, которые человек встречает непосредственно в мире, в котором существует, через актуальное восприятие мира, когда наличная реальность отсылает к иной, к той, что находится по ту сторону.
В такой ситуации предела в человеке должны открыться сверхчувственные способности постижения реальности, которые позволяют ему переместиться из онтологического измерения бытия в-мире в иное онтологическое измерение как бытия при-мире. То есть, человек остаётся при-мире, но уже обнаруживает себя на границе, ведущей за его повседневную реальность. В данном случае, говоря о сверхчувственных способностях, мы имеем ввиду не духовные или мистические практики, хотя и они могут быть рассмотрены как особые методы постижения трансцендентного, но особое состояние исследователя, связанное с его гносеологической открытостью перед тем, что есть, готовностью принять ограниченность собственных познавательных способностей и увидеть исследуемое в перспективе бытия вообще.
Одним из ярких примеров того, как может происходить постижение метафизического посредством обнаружения человеком себя на границе перед трансцендентным с помощью рефлексии как вопрошания, и трансформации чувственного восприятия в сверхчувственное, является прислушивание. Коначева Светлана Александровна в статье «Из разговора о бытии. Между метафизиком и вопрошающим (Мартин Хайдеггер и Карл Ранер)» отмечает, что влияние М. Хайдеггера на идеи К. Ранера обнаруживается в использовании обоими мыслителями понятия «слушания» (hören). Так, в работе «Слушатель слова» («Hörer des Wortes») К. Ранер в качестве сущностной характеристики человека выделяет его способность быть слушателем слова Бога. Понятно, что К. Ранер прежде всего богослов, и его основная задача обосновать возможность человека особым образом, посредством такого слушания, воспринимать божественное Откровение. Если человек, будучи конечным существом, задаёт вопрос о бесконечном как непостижимом, он понимает, что сам себе не может дать ответ, но приходит в акте вопрошания к пределу, который вместе с тем указывает на трансцендентность истины. М. Хайдеггер в «Бытии и Времени» также писал, что: «Прислушивание к... есть экзистенциальная открытость присутствия как событие для других… На основе этой экзистенциально первичной способности слышать возможно нечто подобное прислушиванию, которое феноменально еще исходнее чем то, что в психологии "ближайшим образом" определяется как слышание, ощущение тонов и восприятие звуков. И прислушивание также имеет бытийный род понимающего слышания» [6, с. 163]. Таким образом, когда ставится вопрос о метафизическом, он так или иначе направлен не на абстрактное трансцендентное, как на объект, а на самого человека, как единственно могущего осознать предельность и вместе с тем беспредельность своего вопроса, как отсылающего в сферу трансцендентного. В этом смысле доступ к бытию как таковому, к обнаружению фундаментальных структур, лежащих в основе бытия – это, так или иначе, вопрос о человеке, его гносеологических и онтологических пределах. «Речь идет об абсолютно значимой объективности познания бытия, хотя в условиях человеческого – конечного и относительного, – однако духовного, а, следовательно, в безусловном и неограниченном горизонте значимости исполняющего себя вопрошания и знания. Методически систематично обнаруживать это и является задачей «трансцендентально-метафизического» мышления» [4]. И, как отмечает С.А. Коначева, согласно К. Ранеру, чтобы задать вопрос о том, что является априорным условием познания бытия, исследователь сам должен стать объектом своего исследования.
Почему это осуществимо? Потому что человек и объект его исследования изначально предстают в неком единстве. В метафизическом исследовании не должно быть классической дихотомии субъекта и объекта. Здесь познающий и познаваемое предстают в бытийном единстве. Э. Корет в своих работах повторяет идею К. Ранера о том, что метафизика занимается познанием того, что уже было известно, это известное онтологически укоренено в сущности человека, как в возможности задать вопрос, подойти к пределам и оказаться перед непостижимым в новом состоянии. Отношение к объекту в метафизическом исследовании, в ситуации, когда разум достигает пределов познания, должно трансформироваться. Целью исследователя должно быть не завладение истиной, не попытка что-то доказать, не научные амбиции первооткрывателя, а желание предстать перед истиной, доверившись ей, принять её. «Истинная тайна человеческого существа открывается лишь при установке любви и доверия, чуждой всякому «сыску» и несовместимой с ним; и лишь так мы достигаем живого знания непостижимой реальности, подлинно образующей существо личности» [5].
С.Л. Франк также разрабатывал в своих работах метод, который бы позволил схватить в философствовании то, что невыразимо – непостижимое. Его метод был направлен на то, чтобы специфическим образом привести к гносеологической и онтологической гармонии те парадоксы, с которыми может столкнуться любой, кто отважится на разговор о непостижимом, и которые в принципе заключены в самой сути непостижимого. Метод, предложенный С.Л. Франком, выражен в установке антиномистического монодуализма: «О каких бы логически уловимых противоположностях ни шла речь – о единстве и множестве, духе и теле, жизни и смерти, вечности и времени, добре и зле, Творце и творении, – в конечном итоге мы всюду стоим перед тем соотношением, что логически раздельное, основанное на взаимном отрицании вместе с тем внутренне слито, пронизывает друг друга – что одно не есть другое и вместе с тем и есть это другое, и только с ним, в нем и через него есть то, что оно подлинно есть в своей последней глубине и полноте» [5].
Идеи С.Л. Франка об открытии человеком непостижимого в ситуации его нахождения при-мире созвучны идеям К. Ясперса, который призывал, пребывая в мире, видеть и слышать в нём нечто большее, отсылающее за свои границы. «Чтобы достигнуть абсолютного, трансрационального, непостижимого, мы не должны покинуть, оставить за собой относительное, рациональное, постижимое; напротив, первое именно просвечивает сквозь последнее, имманентно дано в нем и вместе с ним и лишь в этой форме нам доступно – более того, лишь в этой форме вообще осмысленно мыслимо. «Трансцендентальное мышление» не есть предметное познание; оно есть имманентное самопознание, позднее, задним числом логически оформляемое отдавание себе отчета в имманентно открывающейся нам – сквозь область рационально-логического – трансрациональной реальности» [5].
Итак, проблема выбора метода метафизического исследования связана со спецификой самого объекта, его трансцендентностью. Исследователь должен изначально подойти к ситуации познания как к парадоксальной, когда объект исследования есть и одновременно его нет. Объект исследования, с одной стороны, не дан человеку в непосредственном опыте, но вместе с тем, благодаря возможности вопрошать о метафизическом и осознавать собственную познавательную ограниченность, объект может быть явлен ему как образ, шифр трансцендентного из ситуации бытия-в-мире, но отсылающей по ту сторону всего. Априорной трансцендентальной предпосылкой познания метафизического является само спрашивание о нём, и как следствие – предзнание, обнаруживаемое в непосредственном существовании. Мы полагаем, что философствование, укоренённое в фундаменте философской веры, позволяет исследовать метафизическое, сохраняя постоянное движение мысли между гносеологическими и онтологическими парадоксами, фиксируемыми как неслиянное единство между конечным и бесконечным, между свободой и необходимостью, между постижимым и тайным, между экзистенциальным и метафизическим.
Список литературы
References
Сведения об авторе
Апполонова Юлия Сергеевна, аспирант 2 курса по направлению подготовки ««Философия, этика и религиоведение»» Алтайского государственного университета.
Appolonova Julia Sergeevna, postgraduate student of the second course in "Philosophy, ethics and religious studies», Altai State University.