ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ КОММУНИКАЦИЯ И ЧТЕНИЕ ШИФРОВ КАК СПОСОБ РАСКРЫТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИИ В ФИЛОСОФИИ К. ЯСПЕРСА (Черданцева И.В., Апполонова Ю.С.)

УДК 1 (091)

ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНАЯ КОММУНИКАЦИЯ И ЧТЕНИЕ ШИФРОВ КАК СПОСОБ РАСКРЫТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИИ В ФИЛОСОФИИ К. ЯСПЕРСА

Черданцева И.В., Апполонова Ю.С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет». Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина, 61а

Заведующая кафедрой социальной философии, онтологии и теории познания, доктор философских наук

Аспирант I курса по направлению «Философия, этика и религиоведение»

Аннотация. Цель данной статьи заключается в философском осмыслении специфических характеристик человеческого бытия, выделенных в работах немецкого философа К. Ясперса.  Одной из них является возможность человека вступать в экзистенциальную коммуникацию, другой – возможность воспринимать мир как тайнопись, в которой человек может «видеть» шифры трансценденции. Авторы статьи отмечают, что чтение шифров трансценденции, как способ приближения к подлинности бытия, – есть не знание о бытии, но его особое экзистенциальное переживание. Все вещи и явления, которые включены в объективную действительность являются лишь знаком запредельного, объективно непостижимого – трансценденции. Благодаря экзистенциальному усилию человека, его свободе, возможности к осознанию и фантазии, бытие-объектом может трансформироваться для человека в бытие-символом. Ещё одна возможность обнаружения экзистенции заключена в экзистенциальной коммуникации. Авторы полагают, что в развитии идеи со-бытия с другими К. Ясперс пошёл дальше других экзистенциальных философов. В его философии экзистенциальная интенциональность становится одной из главных характеристик человеческого бытия и условием обнаружения его подлинности. Без полноценной реализации этого вида интенциональности в экзистенциальной коммуникации невозможно глубинно постичь человеческое бытие.

Ключевые слова: экзистенциализм, экзистенция, Карл Ясперс, трансценденция, экзистенциальная коммуникация, интенциональность.

JASPERS’ THEORY OF EXISTENTIAL COMMUNICATION AND DESCRYPTION AS THE REVELATION OF EXISTENCE

Cherdanceva I.V., Appolonova Y.S.

The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue

Abstract. This article is focused on philosophical aspects of the unique features of human existence as they examined in Karl Jaspers’ philosophical theory. Among those, the first is a capability to communicate with other people, routed in our existence, and another one is an aptitude to view the world as cryptogram, through which the cipher of transcendence can be seen. The article argues that transcendence’s decryption, that supposed to approach authenticity of our existence, cannot be considered as existence’s cognition but the experience of existence. Everything in our reality is a sign of objectively unattainable and unknowable reality of transcendence. Because of existential potential of human being, and his freedom, cognitive ability, and imagination, human being-as-object turns out to be the being-as-symbol. Another important way to reveal the existence relates to existential communication. The article states that, in Jaspers’ theory, the idea of co-existence with other human beings seems to be more developed than in any other existentialist philosophical theory. According to Jaspers, existential intentionality appears to be one of the substantial features of human existence and should be regarded as a precondition for authenticity of existence. In the absence of intentionality, human existence is ungraspable in existential communication.

Keywords: existentialism, human existing, Karl Jaspers, transcendence, existential communication, intentionality.

Согласно философским идеям К. Ясперса, человек есмь возможная экзистенция, порождение вечности, пребывающее в настоящем историчном, у которого нет мира, кроме того, что дан и предстоит ему, так как у него не было выбора в отношении этого мира или какого-то другого. Однако в данном ему мире человек сам выбирает, как существовать и принимает решение – быть, потому что свободен в этом выборе. Так человек осуществляет подъём и предстаёт перед трансцендентным. Последнее – не дано, непостижимо для человека, но окружает его всюду: всё, что он видит, есть не только объективная действительность, но шифр трансценденции, который человек, как возможная экзистенция, может читать усилием воли, осознавая свою слитость с истоком. Позади и впереди человека – вечность, перед которой бессилен любой крах, перед которой человек решителен, в которую стоит верить.

Можно говорить о том, что человек всегда находится в каком-то отношении к чему-то, и эти отношения есть не просто неизбежность, как, например, в случае «человек-мир», а двусторонняя взаимосвязь – контакт. Те же отношения между человеком и миром могут быть рассмотрены не в одностороннем порядке, когда человек сам якобы знает, что нужно миру, сам задаёт вопросы, сам на них отвечает, когда человек не довольствуется молчаливым бытием предметности, а в какой-то момент видит за всем, что его окружает, нечто большее, где всё предстаёт ему как тайнопись, как шифр трансценденции, который и может быть единственно явлен в этом мире и понятен только экзистенции.

Я смотрю на море, но вижу в нём не воду, а движение, волю, изменчивость, силу и страсть, к которой не имею прямого отношения, так как не создавал его, но с которым ощущаю невидимую связь, поскольку и во мне есть сила, и я тоже меняюсь, и, смотря на море, понимаю, что нет ничего постоянного в этом мире. Эта слиянность с морем будет актом между мной, как экзистенцией, и проникновением в шифр трансценденции, символом которой будет море; существование, которое даётся мне таким образом, будет ничем иным, как чудом.

Кстати, именно с образа моря и раскрытия его символизма начинается документальный фильм «Автопортрет», в котором К. Ясперс сам рассказывает о некоторых событиях своей жизни. Философ вспоминает, как однажды отец привёл его к берегу моря, и он был околдован его красотой и величием. В те годы, признаётся К. Ясперс в фильме, он ещё не думал о бесконечности, но с тех пор море стало частью его жизни, стало воплощением бесконечности, ощущением бесконечности рядом с собой. «Любовь к природе видит шифр как истину бытия, которое неизмеримо и не все-общезначимо, но может быть уловлено во всякой действительности. В уличной лужице и в восходе солнца, в анатомии червя и в средиземноморском ландшафте есть нечто такое, что не исчерпывается одним лишь существованием в качестве предмета научного познания» [11, с. 216].

В работах К. Ясперса можно встретить использование понятий «шифр» и «символ». В зависимости от контекста в одном случае философ хочет продемонстрировать принципиальную непознаваемость трансценденции, к постижению которой нужно стремиться и пытаться видеть за поверхностным более глубинные пласты бытия, а в другом случае мыслителем подчёркивается многогранность и бесконечность смыслов, возможных в результате восприятия символа. «Как только мы приблизимся к символу, как шифру трансценденции, он предстаёт как зримый. Зримая символика не позволяет разделять знак от значения, но охватывает то и другое в единстве. Правда, чтобы прояснить себе постигнутое, мы снова разделяем, но разделяем лишь с помощью новой символики, а не посредством толкования одного через другое. Для нас становится лишь светлее видно то, что мы уже имели. Мы возвращаемся назад и взираем в новую глубину. Зримая символика, как язык тайнописи, доступна в этом углублении только для экзистенции. Интерпретируемая символика существует для сознания вообще». [11, с. 183]

Не существует системы шифров, в шифры нужно верить, каждый символ не может означать одно и то же для всех, толкование символа – не конечный процесс, шифры многозначны, они не только даны нам, но и постоянно находятся в процессе творения; для того, чтобы их читать, человек должен быть открытым и избавиться от экзистенциальной глухоты, в таком случае человек словно образует со всем, что его окружает, целое, но не как отождествление со всем, а как гибкую связь, возможную благодаря одному истоку, и благодаря фантазии человек становится сверхчувственным и чутким к малейшим вибрациям в мире. Ровно также человек должен поступать не только с миром, но и с любым другим человеком, видя в нём не только объект, не только телесность.

Ориентирование в мире даёт надежду на то, что ты можешь всё контролировать в настоящем и будущем, ты можешь делать прогнозы, так как полагаешь, что, устанавливая законы, делаешь мир предсказуемым, подчиняешь его себе. В четвероякой действительности, которая состоит из материи, жизни, души и духа всё может стать объектом познания (данное деление подробно представлено в книге «Философское ориентирование в мире» в третьей главе).

Почему же человек уверен в своей силе перед тем, что называет «миром»? Говоря «мир», он обобщает всё, что непосредственно дано ему, по сути, он придумал имя тому, чего на самом деле не знает, но имя делает ему знакомым Это, и уже нет повода бояться. Такая игра в прятки с миром - обманчива, человек думает, что находит мир, открывает его, а между тем, человек становится всё дальше и дальше от мира, уходя в другую сторону. Что мы, в сущности, знаем? В чём можем быть уверены? Почему знание о последствиях стихийных бедствий и о том, как возможно противостоять им, не лишает страха и не прибавляет уверенности в завтрашнем дне? Почему открытия в медицине не делают нас более счастливыми? Почему, зная, что детские страхи были безосновательны, мы продолжаем тревожиться, став взрослыми?

По мнению К. Ясперса, человек должен принять то, что за гранью любого эмпирического опыта лежит нечто большее; всё, что мы видим на поверхности, в глубине своего бытия оказывается иным. Мы не можем увидеть это иное, не можем опредметить его, исследовать, поэтому заключаем о его отсутствии, но чаще всего заключаем не мы – нам говорят другие, что этого нет, и, став общепризнанной, такая истина не подлежит сомнению. Оказываясь в мире, мы не только существуем в нём, но и со-существуем с другими.

Вопрос со-существования, со-бытия с другими был одним из самых обсуждаемых в экзистенциальной философии. Почти всё, что мы сегодня знаем о мире, мы получаем от других. Мы не учимся заново добывать огонь, нам показывают, как это нужно делать, в нас с детства закладывают представления о добре и зле, мы знаем, как нужно вести себя в приличном обществе, что и когда можно, а что нельзя говорить. Мы учимся с раннего детства сосуществовать с другими и делаем это с помощью языка, вступая в коммуникацию друг с другом.

Всё, что я могу помыслить о себе, о мире, о Другом, я воплощаю в языке. Воплощаю и выражаю. Коммуникация (от лат. сommunicatio) – сообщение; сегодня существуют различные значения данного понятия: процесс общения людей, обмен информацией между познающими субъектами, распространение информации и др. В любом случае коммуникация - это всегда некий процесс передачи и приёма информации. Цели у этого процесса могут быть самыми разными, равно как и методы. Никто не будет отрицать тот факт, что в условиях сосуществования с другими людьми акт коммуникации является важнейшим условием такого совместного бытия в едином поле, образуемого особыми историческими, культурными, социальными, мировоззренческими и прочими предпосылками. Коммуникация является фундаментом человеческого бытия.

Но почему, несмотря на свою очевидность и непринуждённость, простоту применения, есть то, о чём мы не можем говорить, или можем говорить только с кем-то определённым? Почему в человеке возникает нужда говорить не только о том, что нужно прямо сейчас, например, попросить кого-то передать книгу, а говорить о том, что разламывает человека, провоцирует в нём боль, страх, одиночество? К. Ясперс отмечал интенциональность человеческого сознания как безусловность, говоря о том, что сознание всегда может быть направлено и вовне, и вовнутрь. Мы продолжим развитие идеи интенциональности в философии немецкого мыслителя и скажем о том, что говоря о важности бытия людей друг-для-друга (друг-с-другом), К. Ясперс выделяет ещё одно исключительное свойство человека – быть всегда направленным на Другого, и мы считаем возможным назвать это экзистенциальной интенциональностью. В данном случае, вводя понятие «экзистенциальная интенциональность», мы подразумеваем изначальную направленность человека на Другого, которая является предпосылкой обретения цельности человеческого бытия и условием возможного просветления себя как экзистенции. Изначальная направленность на Другого – условие коммуникации.

Одним из основных реализованных проектов в философии К. Ясперса является концепция подлинной коммуникации. Предпосылками к разработке данной темы служили не только философский интерес и историческая ситуация (к. XIX - XX вв), в которой жил сам философ, но и непосредственный практический опыт общения доктора К. Ясперса со своими пациентами.

В науке и философии принято проводить дистанцию (мы немного повторим предыдущие мысли) между познающим субъектом и объектом, который является целью для первого, предметом направленности его сознания и способом приложения познавательных сил. Неподлинная коммуникация есть необходимое условие совместного сосуществования людей, требующее сознательного понимания друг друга. В данном контексте речь может идти не только о повседневной коммуникации в сложившейся исторической ситуации, но и о коммуникации как передаче опыта поколений, традиций. «Ибо уже как эмпирическое существование я есмь только через другое существование во взаимодействии. Человек не становится собою только благодаря рождению и наследственности, но действительным человеком он становится только благодаря традиции, которая приносит ему его мир». [10, с. 60].

К. Ясперс не является противником разума, он, скорее, против рациоцентричности, но не против разума вообще, так как именно разум, наряду с экзистенцией, является сущностной характеристикой человека, и вместе с тем одним из условий подлинной коммуникации. В чём это выражается? Экзистенциальная коммуникация – это акт, возникающий между двумя экзистенциями. Для того, чтобы раскрыть себя как таковую, человек прежде должен осознать свою возможную отделённость от других, он должен понять, что кроме общепринятых истин, норм и правил, есть что-то ещё, и ему вовсе необязательно в каждом своём слове высказывать, что называется, волю народа, он может говорить за себя и от себя. «Если Я как сознающее само себя может противопоставить себя другим и своему миру, - это означает некоторый скачок. Я отличает себя и тем самым обретает исконную независимость». [10, с. 56.]. По сути, это ситуация парадокса между страхом перед одиночеством и не-гарантируемой изначально возможностью обретения в лице единственного Другого, с которым я вступаю в экзистенциальную коммуникацию, гораздо большего единения и полноты бытия, чем с множеством других. Немецкий мыслитель неоднократно обращается к идее о том, что в одиночестве невозможно наше самораскрытие, значение Другого для нас имеет решающее значение в просветлении истока. Можно говорить лишь о том, что прежде, чем соединиться с Другим, нужно сначала отделиться от других.

Исход коммуникации и то, какой она будет, зависит от моего восприятия того, с кем я вступаю в коммуникацию. Это восприятие непосредственно связано с возможными способами бытия Другого, например, если я воспринимаю его лишь как некий отдельный факт эмпирического существования или сознания вообще. К. Ясперс подчёркивает тот момент, что, по сути, в неподлинной коммуникации моё отношение с Другим выстраивается по схеме: субъект-вещь. В данных условиях вещи могут меняться, я могу забывать их имена, не отличать их, а мои требования к ним будут вполне чёткими и конкретными. «Совместное понимание вещных содержаний, так же, как и психологическое понимание мотивов другого, используются только как средство для того, чтобы привести другого туда, где мы желаем, чтобы он был вследствие некоторой цели, которую мы оставляем только за собой». [10, с. 56]. Экзистенциальная коммуникация не имеет ничего общего с теми формами коммуникации, которые мы используем в повседневности. Ситуацию для экзистенциальной коммуникации нельзя создать искусственно, между тем, есть ряд условий, без которых она не состоится.

Конечно (и мы это отмечали ранее), такая коммуникация возможна только между экзистенциями, между самостями. Цель такой коммуникации не может быть практической во всех смыслах (материальная выгода, обман и другое, с чем имеет дело человек на уровне эмпирического существования). Цель экзистенциальной коммуникации – просветление экзистенции. До этого мы говорили, что в такой вид коммуникации уже вступают экзистенции, поэтому тут может возникнуть вопрос, зачем тогда их просветлять? На самом деле, здесь нет противоречия, так как на этапе встречи Я и Другого каждый из них уже будет в своём ростке возможностью для экзистенции, коммуникация лишь раскроет это. «Экзистенциальную коммуникацию нельзя продемонстрировать как пример и нельзя воспроизвести, но каждая такая коммуникация существует в своей абсолютной уникальности. Она совершается между двумя самостями, которые суть только эти самости, а не представители, и потому незаместимы. Самость получает свою достоверность в этой коммуникации как абсолютно историчной, нераспознаваемой извне коммуникации. Только в ней самость есть для самости во взаимном творчестве. В историчном решении самость, связав себя с коммуникацией, уничтожила свое самобытие как изолированное бытие-Я, чтобы избрать самобытие в коммуникации». [10, с. 62].

В экзистенциальной коммуникации нет места не только корыстным и скрытым мотивам, здесь вообще нет места для какого-либо утаивания. Степень открытости двоих делает так, что даже если Другой что-то сдерживает внутри, Я уже это фиксирует и понимает. Ни один из тех, кто вступает в такую коммуникацию, не ждёт наперёд чего-то определённого, не решает за Другого, что ему говорить и как относиться к Другому, каждый готов ко всему, каждый открыт. Такая открытость – опасна, неподготовленного она ранит или в принципе невозможна для него, так как ему есть, что терять, он, как минимум, теряет то знание о себе, которое копил не одно десятилетие, и которое образовало ложную самость. Философ пишет: «Эта воля к открытости целиком рискует собою в коммуникации, в которой только она и может осуществиться: она рискует пожертвовать всяческим так-бытием, потому что знает, что её собственная экзистенция только в этой жертве приходит к самой себе. Напротив, воля к замкнутости (к маскировке, к возведению предварительных гарантий) вступает в коммуникацию только по видимости и не рискует собою, потому что принимает свое так-бытие за вечное своё бытие и желает спасти это так-бытие». [10, с. 68]. В экзистенциальной коммуникации говорит даже тишина, и философ отмечает, что ни один значимый вопрос не остаётся без ответа.

Почему не все люди готовы вступить в экзистенциальную коммуникацию и отказываются от переживания такого опыта? По мнению К. Ясперса, таких причин несколько. Первая – это укоренённость человека в объективном мире и слепота перед тем, что может быть за границами эмпирического опыта, что эти границы вообще могут быть. «Это тупые и суеверные люди, вовсе не желающие коммуникации, никогда не вступающие в подлинный разговор, но говорящие «мимо» всего того, что исходит от другого. Они могут только предаваться безличной болтовне или излагать собственные догмы». [10, с. 94]. Вторая причина – твёрдость человеческих принципов в отношении морали, причём больше на словах, чем на деле. В данном случае человек склонен абсолютизировать те или иные установки и без разбору применять их к любым ситуациям, по сути, всегда имея готовый ответ. «Он раскрывает свою сущность в собственной жизни: прямолинейно развитые из принципов преувеличенные этические поступки смешиваются в ней с поступками, мотивированными инстинктивной жизнью его аффектов и инстинктивной хитростью. Как самость, как он сам, вступить в коммуникацию он не может». [10, с. 95]. И третья причина – это гордость. Это иллюзия относительно того, что человек в состоянии существовать в мире сам, без Других, что для осознания собственной самости ему не нужен ни Другой, ни экзистенциальная коммуникация. «Он слушает из любопытства и охоты общения, терпеть не может обнаруживать свои слабые стороны или оказываться в ситуации побеждённого. Он не ищет отношения солидарности с другими людьми, он хочет покорить их и присвоить их себе». [10, с. 95].

Результатом экзистенциальной коммуникации не будет открытие какой-то научной, общезначимой истины или идеи, которая будет равным образом важна для всех. Такая коммуникация не будет интересна, говорит К. Ясперс, позитивистам, так как им будет интересен более полезный вид коммуникации, который смог бы связывать людей на основании общих принципов и делать их, таким образом, взаимозаменяемыми. Например, коммуникация между врачом и пациентом - это коммуникация между субъектом и объектом, в ходе которой без личностного участия врача обнаруживаются общие симптомы болезни, которые будут характерны и для любого другого. С точки зрения К. Ясперса, такая коммуникация неплодотворна. Врач должен принять на себя судьбу своего пациента как заботу, как осознание своей ответственности перед ним. «Врач - не техник и не машина, но экзистенция для экзистенции, бренный человек рядом с другим человеком, вносящий достоинство и свободу в другом и в самом себе в действительное бытие и признающий их мерилом». [9, с. 152].

Идея экзистенциальной коммуникации представляется весьма ценной для дальнейшего изучения. Экзистенциальная коммуникация возможна не только между врачом и пациентом, она возможна между учителем и учеником, между журналистом и его собеседником, между любыми людьми, она возможна там, где фундамент общения – любовь, как борьба за осуществление себя и Другого как экзистенции. «Тот, кто любит только человечность, вовсе не любит, - любит тот, кто любит этого определённого человека. Не тот верен, кто рационально последователен и исполняет договоры, но тот, кто принимает на себя как собственное и знает себя обязанным тем, что он сделал и тем, где он любил. Кто хочет правильно устроить мир раз навсегда, - тот вовсе ничего не хочет, - хочет тот, кто в своей историчной ситуации принимается за возможное, как за своё». [9, с. 38].

Нам думается, что уместно будет подчеркнуть ещё и то, что условием экзистенциальной коммуникации является общность ситуации с Другим, не только конкретно историчной ситуации, не только осознания нашей общей с Другим ситуации в мире, но и ситуации личностной. Наша экзистенциальная интенциональность подталкивает нас к определённым людям в определённых ситуациях. Глухота к Другому как самости может проявляться в виде отсутствия «сердечной чуткости», мы используем данное понятие с целью обозначить закрытость людей друг от друга. Если человек не пережил какую-то пограничную ситуацию, не пережил боль, вину, страх достаточно полно – он забудет об этом опыте, он не привнесёт в него ничего, а возможно, даже позволит упасть ещё ниже и дальше от самого себя, своего истока. Например, в момент переживания какой-то боли человек может уже не сосредотачиваться на чувстве жалости к самому себе, но открыться этому переживанию настолько полно, что он почувствует свою связь с другими людьми и выйдет за границы, трансцендируя из самого себя и встречаясь далее с тем, кто окажется в подобной ситуации, он проявит по отношению к нему «сердечную чуткость». В случае отсутствия возможности реализации себя и просветления как экзистенции, отчаявшись в поиске Другого, с которым ты будешь способен разделить свою экзистенциальную судьбу, человек может обращаться к религии. Однако такой путь может способствовать тому, что человек утратит веру в людей и самого себя, он будет искать исток, но тот, который находится не в нём, но за пределами, отказывая в таком истоке себе и Другому. Между тем, входя в экзистенциальную коммуникацию, ты также входишь в пространство божественного, ибо в этот момент два человека предстают в максимальном приближении к трасцендентному, обретая связь и вместе с тем не теряя себя.

Таким образом, мы можем сделать следующие выводы. Чтение шифров трансценденции, как способ при-открытия подлинности бытия, – это не знание о бытии, но особое переживание бытия. Всё, что человек воспринимает с помощью разума и опыта как сумму явлений, называя это словом «мир», подразумевая под ним объективную действительность, есть лишь знак запредельного – трансценденции. Бытие-объектом трансформируется благодаря осознанию и фантазии в бытие-символом. Такой опыт бытия следует понимать как не-скончаемость, в силу признания бесконечного числа трактовок, гарантом истинности которых выступает только личность (как возможная экзистенция), для которой он оказывается бесценным откровением.

К. Ясперс говорит о невозможности подлинного постижения человека как экзистенции без участия Другого в экзистенциальной коммуникации. В развитии идеи со-бытия с другими К. Ясперс пошёл дальше, чем, например, М. Хайдеггера. В его философии экзистенциальная интенциональность становится одной из главных характеристик человеческого бытия и условием обнаружения подлинности. Без полноценной реализации этой интенциональности в экзистенциальной коммуникации невозможно постичь человеческое бытие.

 

Список литературы

1. Бибихин В.В. К переписке Хайдеггера с Ясперсом //  Логос. – 1994. – № 5. – С. 101-107.
2. Больнов О. Философия экзистенциализма. – СПб.: Лань, 1999. – 224 с.
3. Власова О.А.  Ясперс и Хайдеггер: по следам утраченных разговоров // Вопросы философии. – 2015. – № 11. – С. 164-175.
4. Свасьян К.А. Проблема символа в современной философии. Критика и анализ. – СПб.: Академический Проект, Альма Матер, 2010. – 240 с.
5. Черданцева И.В. К вопросу об основаниях философско-антропологического дискурса // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. - 2017. – Вып. 1. – С. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34
6. Ясперс К. Общая психопатология – М.: Практика, 1997. – 1056 с.
7. Ясперс К. Духовная ситуация времени – М.: АСТ, 2013. – 288 с.
8.  Ясперс К. Смысл и назначение истории – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.  
9. Ясперс К. Философия. Книга первая. Философское ориентирование в мире. – М.: Канон+, 2012. – 384 с.
10. Ясперс К. Философия. Книга вторая. Просветление экзистенции. – М.: Канон+, 2012. – 448 с.
11. Ясперс К. Философия. Книга третья. Метафизика. – М.: Канон+, 2012. – 296 с.
12. Ясперс, К. Разум и экзистенция. – М.: Канон+, 2013. –  336 с.
13. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  

 

References

1. Bibihin V.V. K perepiske Hajdeggera s Jaspersom [To Heidegger's correspondence with Jaspers]. Logos [Logos]. - Moscow, 1994. no 5. pp. 101-107. (In Russ.)
2. Bol'nov O. Filosofija jekzistencializma [Existentialism philosophy]. - St. Petersburg, Lan' Publ., 1999. 224 p. (In Russ.)
3. Cherdanceva I.V. The problem of foundations of philosophical anthropological discourse. Perm University Herald. Series «Philosophy. Psychology. Sociology». 2017. Iss.1, pp. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34. (In Russ.)
4. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  
5. Jaspers K. Obshhaja psihopatologija [General Psychopathology]. Moscow, Praktika Publ., 1997. 1056 p.  (In Russ.)
6. Jaspers K. Duhovnaja situacija vremeni [The spiritual situation of time]. Moscow, AST Publ., 2013. 288 p. (In Russ.)
7. Jaspers K. Smysl i naznachenie istorii [The Origin and Goal of History]. Moscow, Politizdat Publ., 1991. 527 p. (In Russ.)
8. Jaspers K. Filosofija. Kniga pervaja. Filosofskoe orientirovanie v mire [Philosophy. The first book. Philosophical World Orientation]. Moscow, Kanon + Rehabilitation Publ., 2012. 384 p. (In Russ.)
9. Jaspers K. Filosofija. Kniga vtoraja. Prosvetlenie jekzistencii [Philosophy. The second book.  Existential Elucidation ]. Moscow, Kanon + Rehabilitation Publ., 2012. 448 p. (In Russ.)
10. Jaspers K. Filosofija. Kniga tret'ja. Metafizika [Philosophy. The third book. Metaphysics]. Moscow, Kanon + Rehabilitation Publ., 2012. 296 p. (In Russ.)
11. Jaspers K. Razum i jekzistencija [Reason and existence]. Moscow, Kanon+  Publ., 2013. 336 p. (In Russ.)
12.  Svas'jan K.A. Problema simvola v sovremennoj filosofii. Kritika i analiz [Symbol problem in modern philosophy. Criticism and analysis]. St. Petersburg,  Akademicheskij Proekt, Al'ma Mater Publ., 2010. 240 p. (In Russ.)
13. Vlasova O.A.  Jaspers i Hajdegger: po sledam utrachennyh razgovorov [Jaspers and Heidegger: in the wake of the lost talk]. Voprosy filosofii [The questions of philosophy]. – Moscow, 2015, no 11, pp. 164-175. (In Russ.) 

 

Cведения об авторах

Черданцева Инна Владимировна, доктор философских наук, заведующая кафедрой социальной философии, онтологии и теории познания Алтайского государственного университета.

 

Cherdantceva Inna Vladimirovna, Doctor of Philosophy, the head of the chair of social philosophy, ontology and theory of knowledge, Altay State University.

 

 

Апполонова Юлия Сергеевна, аспирант 1 курса по направлению подготовки ««Философия, этика и религиоведение»» Алтайского государственного университета.

 

Appolonova Julia Sergeevna, postgraduate student of the first course in "Philosophy, ethics and religious studies», Altai State University.