АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ТРАКТОВКА ЭКЗИСТЕНЦИИ В ФИЛОСОФИИ А. КАМЮ (Апполонова Ю.С.)

УДК 1 (091)

АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ ТРАКТОВКА ЭКЗИСТЕНЦИИ В ФИЛОСОФИИ А. КАМЮ

Апполонова Ю.С.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Алтайский государственный университет». Адрес: 656049, Россия. г. Барнаул. пр-т Ленина, 61а

Аспирант I курса по направлению «Философия, этика и религиоведение» Алтайского государственного университета.

Аннотация. В настоящей публикации представлен анализ специфики понимания экзистенции в философии А. Камю. Ряд исследователей полагают, что французский мыслитель разрабатывает трактовку экзистенции в антропологическом ключе. Стоит отметить, что некоторые авторы предлагают называть её психологически-антропологической. Автор данной статьи отмечает, что в зависимости от расставленных акцентов уместно говорить и о социально-антропологической трактовке экзистенции в творчестве А. Камю. Французский философ разрабатывает оригинальную концепцию, в которой вопрос о подлинности бытия человека раскрывается через обнаружение его связи с миром, выраженной в абсурде. Человек, будучи существом конечным и смертным, изначально обнаруживает себя в иррациональном мире, который не поддаётся осмыслению. Абсурд не является характеристикой только бытия человека или бытия мира, но представляет собой реакцию на одновременное сосуществование того и другого. Обращение к абсурду как специфической связи между миром и человеком даёт возможность для философского осмысления проблемы подлинности бытия человека с гносеологического и онтологического аспектов.  Первый будет выражен в вопросе: возможно ли истинное знание о мире, с признанием его иррациональности? Второй: как возможно существование человека в мире через абсурд?

Ключевые слова. Экзистенциализм, экзистенция, Альбер Камю, абсурд, мир, познание, иррационализм

THE ANTHROPOLOGICAL INTERPRETATION OF EXISTENCE IN A. CAMU’S PHILOSOPHY

Appolonova Y.S.

The Altay State University. 656049, Russia, Barnaul, 61A Lenin Avenue

Abstract. This article examines Albert Camus’ approach to existence. Some theorists assume that Camus’ understanding of existence is rather anthropological. It is also worth to mention that, under other interpretation, it is both psychological and anthropological. This article states that, in dependence of what to emphasize, it is sometimes appropriate to see the socio-anthropological context in Camus’ understanding of existence as well. The French philosopher develops the original theory that discovers how authenticity of human being reveals itself in connecting to the world of absurd. Human being as finite and mortal is always found in the middle of irrational world, which is out of her understanding. Absurd does not belong neither to human existence nor to the world being, but it is co-existence effect of both. Regarded as a connection between the world and us, the absurd gives an opportunity to conceptualize the problem of authenticity of our existence in epistemological and ontological aspects. The first aspect is represented as follows: Is there true knowledge of the world, given its fundamental irrationality? The second question is: How do people possibly exist in this world of absurd?

Keywords: existentialism, human existing, Albert Camus, the absurd, world, cognition, irrationalism

Что, по сути, представляет собой связь между миром и человеком? Вопрос о том, есть ли она, в принципе не будет корректен, ибо к какой бы философской школе или научной традиции ни принадлежал человек, задающийся подобным вопросом, эта связь будет для него очевидна. Вопрос главным образом должен звучать именно в той формулировке, которую мы обозначили первоначально: что именно это за связь? Самый явный ответ, который можно предположить со стороны современного здравомыслящего человека (речь идёт о западной культуре мышления) – человек есть часть мира. Ответ, конечно, не оригинален, ему уже не одна тысяча лет.

Что обуславливает связь человека, как части мира, с миром (природой)? Конечно, наличие тела, а вместе с тем и принципиальное признание того факта, что человек – продукт эволюции (со всеми вытекающими отсюда последствиями). Здесь же можно отметить и знание о наличии в человеке инстинктов и потребностей, которые присущи и другим живым существам. И самое главное, эту связь обуславливает самым очевидным образом фактическое присутствие человека в мире. В целом, если и дальше развивать подобные взгляды, то какой бы связующий фактор мы ни выбрали, он будет исходить из того, что у человека есть то, что объединяет его с другими живыми существами или делает зависимым от биологических, химических, физических процессов, характеризующих объективный мир в аспекте позитивного знания.

В данном суждении можно предположить и иной разворот. Например, можно сказать о том, что связь между миром и человеком есть некоторая «двусторонняя нужность», назовём это так, а именно: человеку нужен мир и миру нужен человек. Тогда возникает вопрос: зачем? Касаясь первой части данного суждения, любой человек, в котором имманентно присутствует способность к логическому рассуждению, скажет: человеку нужен мир, потому что он в нём существует, то есть вне мира человек существовать не может. И с этим трудно поспорить, действительно, объективно существующий мир есть условие моего бытия. Человек вписан в мир. А что такой человек ответит на вторую часть нашего суждения? Зачем человек миру?

Безусловно, в истории философии попытки ответить на этот вопрос предпринимались неоднократно, да и не только в философии. Ответ можно поискать и в религии, и в науке. Если говорить о последней, то с научных позиций можно сказать, что человек нужен миру, чтобы познавать его, и не сочтите за юмор, чтобы делать его лучше. Правда, нуждается ли в этом мир, и если да, то на кого именно возложил мир это бремя? Видимо, на всё человечество. И, видимо, всё-таки человек, на правах единственного существа, наделённого сознанием, поставил эту цель для себя от лица мира и сам же реализует её (мы не будем рассуждать о том, насколько успешно он это делает). Преданно следуя идеям Ф. Бэкона, на каждом этапе развития общества человек ни на минуту не покидает лаборатории под названием «мир». В ней существует множество отдельных комнат, где представитель той или иной науки делает мир лучше для человека (уместно заметить: не для конкретного человека – а для «человека-вообще», для всего человечества). В этих лабораториях производят самый важный продукт – позитивное знание, которое приносит пользу, эффективно в использовании его человеком в процессе взаимодействия с окружающим миром. С каждым новым научным открытием мы узнаём о мире чуть больше, нам открывается ранее неизвестная его грань, которая, по мнению большинства учёных, рано или поздно даст ответы на основные волнующие человечество вопросы: кто мы, зачем мы здесь, и когда всё это закончится?

На наш взгляд (и он, надо сказать, не оригинален), современная ситуация в понимании отношений между человеком и миром такова: «человек» – «мир»  являются такими отношениями, в которых два элемента связаны друг с другом посредством подчинения одного другому. Французский философ А. Камю писал: «Даже в своих наиболее развитых формах разум соединяется с бессознательным чувством, желанием ясности. Чтобы понять мир, человек должен свести его к человеческому, наложить на него свою печать. Вселенная кошки отличается от вселенной муравья. Трюизм «всякая мысль антропоморфна» не имеет иного смысла. В стремлении понять реальность разум удовлетворён лишь в том случае, когда ему удаётся свести её к мышлению». [5, с. 233].

Философ в этой связи подчёркивал то, что без вмешательства человека мир – более гармоничен. Философ наделяет истинной гармонией то, в создании чего не участвовал человек, но что было создано естественной природой. Человек сам делает мир для себя чужим, будучи единственным существом, которое не просто есть в мире, но и знает о том, что оно в нём есть. Забегая немного вперёд, отметим, что с точки зрения А. Камю человек не в состоянии целиком охватить в познавательном акте связь между миром и человеком, он не может познать мир как целое, человек всегда будет видеть только часть мира, но даже о ней вряд ли сможет сказать что-то действительно существенное.

Определение характера связи между миром и человеком является исходным пунктом философствования А. Камю. В его взглядах можно обнаружить попытку говорить о мире как объективно данной человеку реальности, которая включает в себя и сферу природного, и сферу социального (исторического). Можно сказать, что, по мнению философа, человек должен задаваться вопросами не о том, что ему делать с миром, а что ему делать с собой (с собственным существованием) в мире. И в данном ключе речь идёт не о познавательных процессах, направленных вовне, или процессах преобразования мира под свои нужды и потребности, речь идёт о том, что человек должен направить свои усилия на самого себя. Почему?

Любая попытка человека с помощью разума поставить вопрос о мире, познать его как целое и неделимое, сделать его понятным – потерпит неудачу. Вся история человеческого мышления, по мнению А. Камю, есть не что иное, как демонстрация его же собственного бессилия в попытке постичь истинную сущность вещей. Для того, чтобы обнаружить бессилие разума, достаточно любого парадокса, который он будет вынужден либо отвергнуть, либо сделать незаметным и пропустить – сделать несущественным. Развивая данную мысль, А. Камю не разрабатывает её в дальнейшем, не создаёт теорий относительно того, в силу каких именно присущих человеку свойств он не может познать мир и можно ли это преодолеть, и если да, то как, какими методами нужно пользоваться и так далее. Он выводит эту проблему в сферу бытия человека. Таким образом, представление об экзистенции в философии А. Камю выводится из ситуации парадокса между миром и человеком.

Всё, что мы должны знать о мире – это то, что он неразумен, изначально мир иррационален. И человек должен не пытаться «вразумить» мир, но просто знать о его иррациональности, допускать её. Единственная связь между миром и человеком, о которой мы можем говорить, согласно А. Камю, – это абсурд. Абсурд следует понимать как раскол между иррациональностью мира и разумностью человека.

В работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде», философ задаётся вопросом: «Что представляет собой абсурдный человек?». Абсурдный человек – это, прежде всего, конкретная личность, которая раскрывает себя определённым образом в специфическом для её существования жизненном опыте, а не абстрактный мыслительный конструкт.

Уникальность личного опыта каждого человека обусловлена не только бессилием науки сделать человека объектом своего познания и переносить характеристики с человека-вообще на человека конкретного, но и тем, что каждому человеку всё позволено в процессе существования. Нет ничего, чему бы должен был соответствовать человек, ни одной готовой модели, которую может предложить религия, мораль, или любая частная наука: психология, социология, антропология. Однако, вместе с вседозволенностью, свободой, на человека возлагается ответственность за собственное существование, и не кем-то или чем-то со стороны, а самим человеком. «Абсурд не освобождает, он привязывает. Абсурд не есть дозволение каких угодно действий. «Всё дозволено» не означает, что ничто не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести. Если все виды опыта равноценны, то опыт долга не более законен, чем любой другой». [5, с. 269]. Более того, стоит отметить, что вместе с принятием ответственности за собственное существование, человек берёт на себя ответственность и за существование Другого.

Раскрывая понятие «абсурдный человек» на примере таких персонажей, как Дон Жуан, актёр или завоеватель, А. Камю отмечает, что абсурдный человек лишён надежды на будущее, не верит в Бога, не преклоняется перед требованиями морали. Например, Дон Жуан совершенно играючи проживает свою жизнь, не испытывает раскаяния за оставленных им женщин, ему незнакомо чувство вины и страха перед загробной жизнью, с точки зрения моралиста можно было бы сказать, что в этом человеке нет ничего святого. Он не живёт прошлым или будущим, только настоящим. При этом Дон Жуан осознаёт абсурдность своего бытия и продолжает жить, неся ответственность за свои действия, выражающуюся в принципиальной готовности принять любой исход из ситуации «вдруг, если».

По мнению философа, абсурдный человек: «ничего не предпринимает ради вечности и не отрицает этого. Не то чтобы ему вообще была чужда ностальгия. Но он отдает предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью. Здесь его поле, место его действий, освобожденное от любого суда, кроме его собственного. Более продолжительная жизнь не означает для него иной жизни». [5, с. 268].

Как за повседневностью, будучи целиком захваченным обыденным, человеку осознать, или хотя бы почувствовать абсурдность своего существования?

Абсурдность может проявиться как тревога. Мы говорим о тотальной тревоге, а не тревоге частного случая. Эта неизвестная тревога есть не худший вариант развития какой-то ситуации, который мы можем предвидеть и бояться его исполнения. Это та тревога, о которой человек даже не может говорить, для неё нет слов, что называется «тревога на пустом месте». Её можно было бы назвать – бесконечной ненаполняемостью. Сколько бы знаний о себе и о мире не получал человек, он не может справиться с этой тревогой. В конце концов, она оказывается выше разума, ибо он не может её объяснить и унять. В духе данных рассуждений позволим себе следующую мысль: позитивный опыт даёт мне знание о том, как нужно обращаться с огнём, и всё-таки не лишает меня тревоги за собственную жизнь, а скорее, даже усиливает её.

Согласно идеям А. Камю, одной из причин, которая может зародить в человеке тревогу о собственном бытии в мире, и мы её уже отмечали выше, будет несовпадение между двумя мирами: миром, который создаёт человек, или миром каким его видит человек, и миром, как он есть. Есть существенное расхождение между тем, как вы смотрите на мир, и как мир смотрит на вас. Обращаясь к опыту повседневной жизни, это можно сравнить с расписанием, которое составляет себе человек на день, желая прожить его с максимальной пользой, наметив несколько важных дел и встреч с людьми. Всё может идти по плану до определённого момента. Например, во время поездки может сломаться автомобиль, и вы опоздаете на встречу, ваша презентация проекта, которая обещала быть успешной, вдруг не принимается, а другой человек и вовсе просто забыл о встрече с вами. Человек не может всё контролировать, он не может управлять своей жизнью настолько, чтобы диктовать ей свои условия. Пытаясь сделать мир знакомым, узнаваемым, а свою жизнь – комфортной и непротиворечивой, человек всюду натыкается на невозможность осуществить это в полной мере, и встречается лицом к лицу с абсурдом, констатируя: «этого не может быть!». Ярким примером данной мысли может служить история Мерсо – героя повести «Посторонний».

Знакомство с абсурдом происходит не только в тот момент, когда рушится представление человека об идеальном дне, или, если более масштабно – идеальном себе, идеальном Другом, идеальном обществе. Абсурд может родиться из того, что, казалось бы, в принципе не может стать его причиной: из не-абсурда, под этим мы понимаем привычное для человека (что в общем-то и есть абсурд, но не обнаруживаемый до определённого момента).

В работе «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» А. Камю обращает внимание читателей на то, что даже спокойная, монотонная жизнь, когда человек в одно и то же время едет на работу, возвращается с неё, и так – каждый день, может стать причиной пробуждения в человеке чувства абсурда. Это состояние можно выразить в форме простого вопроса: зачем всё это? Или: кому всё это нужно? Казалось бы, всё привычно, понятно, предсказуемо в каждом дне. Но из этой механической понятности рождается скука, которая и порождает такие вопросы. «Чувство абсурдности поджидает нас на каждом углу. Это чувство неуловимо в своей скорбной наготе, в тусклом свете своей атмосферы». [5, с. 228], – писал философ. Но самым дерзким образом абсурд заявляет о себе в вопросе смерти, осознании человеком собственной конечности. Философ называет время врагом человека. Факт смерти как предела существования личности стирает границы между добром и злом, между различными способами проживания жизни, которые выбирает человек, и, как следствие, может подвести его к одному из самых опасных вопросов: какая разница, как жить, если всё равно придётся умирать?

Итак, согласно идеям А. Камю, связь между миром и человеком – это абсурд. Мир изначально иррационален, любая попытка постичь его с помощью разума обречена на неудачу. Абсурд не содержится имманентно отдельно в мире или человеке, он возникает как реакция на их столкновение. Одновременное активное присутствие человека и мира – вот условие абсурда. Чувство абсурда – это не знание об абсурде (как результат рационального познания, например). Абсурд – это не умозаключение из логических размышлений. Ощущение абсурда, (или предвидение абсурда) возможно только в экзистенциальном мышлении и экзистенциальном переживании. Человек, живущий в состоянии абсурда, абсурдный человек – это Единичность, вписанная в границы тотальной повседневности, которая может не знать об абсурдности своего положения, но потенциально способна к этому откровению, либо же осознаёт такое положение дел и далее, либо принимает и покоряется ему, либо решает изменить ситуацию. Наука не может дать человеку ответ на вопросы о том, как жить в этом мире, что есть мир как целое, и что, собственно, представляет из себя человек. Абсурдный человек исходит из ситуации собственной свободы «здесь» и «сейчас», которая порождает и ответственность, неконтролируемую Абсолютом.

Из парадоксов в отношениях между миром и человеком возникает не только вопрос о том, как жить, но и стоит ли жить в принципе – вопрос о смысле жизни. Ответ А. Камю вполне ясен, и звучит в духе идеи: вброшен – живи. Человек как экзистенция выбирает жизнь. Вброшенность человека в мир – как факт бытия человека в мире – есть не биологическая или эволюционная данность, она мало волнует философов-экзистенциалистов. Здесь под вброшенностью и фактом рождения следует видеть другое – действительность, историчность бытия человека, экзистенциальную необходимость. Человек должен самостоятельно найти в себе силы, которые позволят ему жить в ситуации абсурда. «Итак, я вывожу из абсурда три следствия, каковыми являются мой бунт, моя свобода и моя страсть. Одной лишь игрой сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и отвергаю самоубийство» [5, с. 267], – писал философ. Человек должен нести бремя жизни. В качестве иллюстрации данной мысли А. Камю выбрал мифическую историю, смысл которой с детства понятен каждому. Но в свете рассуждений философа «сизифов труд» может обрести смысл и обретает его. Сизиф – хозяин своей судьбы и камень – то, что придаёт его жизни смысл. По большому счёту, существует несколько путей, которые могут стать своеобразным способом бытия в мире, их можно было бы классифицировать по способу, масштабности, по специфике психологической установки личности и так далее. Например, благодаря проявлению воли, из абсурдного человек может стать бунтующим. В бунте человек может преодолеть одиночество и обрести смысл собственного существования. А. Камю писал: «В опыте абсурда страдание индивидуально. В бунтарском прорыве оно приобретает характер коллективного существования. Оно становится Общим начинанием... Зло, испытанное одним человеком, становится чумой, заразившей всех. В наших повседневных испытаниях бунт играет такую же роль, какую играет "cogito" в порядке мышления: бунт является первой очевидностью. Но эта очевидность извлекает индивида из его одиночества, она является тем общим, что лежит в основе первой ценности для всех людей. Я бунтую, следовательно, мы существуем». [4, с. 134]. В работе «Бунтующий человек» философ, в частности, рассуждает о бунте метафизическом и историческом. Метафизический бунт – это протест, восстание человека против своего положения в мире, он ставит под вопрос научные, религиозные и философские представления о своей роли в мире, о самом себе. Говоря об историческом бунте, А. Камю главным образом исследует мотивы людей в совершении определённых поступков, в частности, убийства.

Человек абсурдный, человек бунтующий, человек посторонний – всё это грани существования человека в мире. А. Камю увидел абсурдность человеческой жизни, но не дал никакой надежды на её преодоление (и эти настроения и идеи явно прочитываются в его работах). Чем может вдохновиться человеческий дух? Как «Я» может по-настоящему противостоять абсурду? Неужели только равнодушием или изначально обречённым бунтом, или творчеством? Исследователи неоднократно отмечали, что человек-посторонний – диагноз, поставленный современному западному обществу. А. Камю показал драму европейского сознания во всей полноте. Определив специфику связи человека с миром как абсурд, А. Камю показал невозможность приближения одного к другому, человек уже даже не часть мира, а находящийся по ту сторону мира – посторонний. Не может человек ни знать о мире как целом, ни постичь его разумом, ни тем более – делать его комфортным для собственного существования. Вместе с тем, человек также непознаваем для других. В мире и человеке всегда есть то, что мы не сможем осветить с помощью разума. Истина всегда будет ускользать от познающего. В распоряжении Другого есть сотни масок, которые он может использовать перед тем как выйти в мир. Мы можем судить о человеке по тем проявлениям его характера, что наблюдаем, по внешним поступкам, но никогда до конца не сможем получить цельное знание о Другом.

Единственное, что может делать человек в мире – знать об абсурдности собственного положения и бунтовать в рамках дозволенного. В отличие от С. Кьеркегора, французский мыслитель не даёт возможности человеку найти утешение в Боге или в Другом. Человек, как экзистенция, должен справиться сам.

Согласно замечаниям ряда исследователей, А. Камю был против того, чтобы его идеи рассматривали в одном ряду с идеями философов-экзистенциалистов, такими как К. Ясперс, М. Хайдеггер или Ж.-П. Сартр. Действительно, в его работах нет прямого обращения к (назовём их классическим) идеям и категориям, характерным для большинства философов-экзистенциалистов, например, таким, как экзистенция, пограничная ситуация, существование и другие. Но вместе с тем, пусть и в своей особой манере, французский мыслитель раскрывает сущность данных категорий. Например, переживание человеком пограничных ситуаций и высвечивание таких экзистенциалов человеческого бытия, как вина, страх, ответственность, можно обнаружить в повести «Посторонний» и романе «Чума».

В «Письмах к немецкому другу» А. Камю писал: «Я продолжаю думать, что мир этот не имеет высшего смысла. Но я знаю также, что есть в нём нечто, имеющее смысл, и это человек, ибо человек – единственное существо, претендующее на постижение смысла жизни. Этот мир украшен, по крайней мере, и наша задача – вооружить его убедительными доводами, чтобы он с их помощью мог бороться с самой судьбой». [4, с. 116]

Таким образом, мы вслед за рядом исследователей, отмечаем то, что А. Камю предлагает собственную оригинальную трактовку экзистенции в антропологическом ключе. Стоит отметить, что некоторые авторы предлагают называть её психологически-антропологической (таким образом она определяется и в «Новой философской энциклопедии» в четырех томах), мы же полагаем, что уместно. в зависимости от акцента, говорить и о социально-антропологической трактовке. Суть трактовки, предложенной А. Камю, заключается в том, что человек конечен, смертен, изначально обнаруживает себя в иррациональном мире, не поддающемся осмыслению. Абсурд выступает как связь человека и мира; он не является характеристикой отдельно человека или отдельно только мира, но есть реакция на одновременное сосуществование того и другого. Человек не скроется от абсурда в Боге, не сможет преодолеть его с помощью разума, который не в состоянии познать мир как целое в его подлинности, найти истинную причину положения вещей. Абсурд подталкивает человека к борьбе, бунту. Однако бунт, проявляющий себя как метафизический, политический или бунт в искусстве, не уничтожает абсурд, абсурд не перестаёт существовать как таковой. И единственное, что остаётся человеку –  это мужественно, осознанно принять своё конечное существование в неразумном мире, и жить, обретая свой собственный смысл.

Список литературы

1. Больнов О. Философия экзистенциализма – СПб.: Лань, 1999. – 224 с.
2. Гайденко П.П. История и рациональность. – М.: Издательство политической литературы, 1991. – 367 с.
3. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: новая онтология XX века. – М.: Республика, 1997. – 496 с.
4. Камю А. Бунтующий человек. – М.: Политиздат, 1990. – 416 с.
5. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1990. – 398 с.
6. Камю А. Посторонний // Избр. произв.  – М.: Панорама, 1993. – С. 5-81.
7. Камю А. Падение // Избр. произв. – М.: Панорама, 1993. – С. 317 – 395.
8. Камю А. Чума. – М.: АСТ, Neoclassic, 2014. – 384 c.
9. Кузьмина Т.А. Экзистенциальная философия. – М.: Канон+, 2014. – 352 с.
10. Лекторский В.А. Философия, познание, культура. – М.: Канон+, 2012. – 384 с.
11. Черданцева И.В. К вопросу об основаниях философско-антропологического дискурса // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. - 2017. – Вып. 1. – С. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34
12. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  

References

1. Bol'nov O. Filosofija jekzistencializma [Existentialism’s philosophy]. St. Petersburg, Lan' Publ., 1999. 224 p. (In Russ.)
2. Camus A.  Buntujushhij chelovek [The Rebel]. Moscow, Politizdat Publ., 1990. 416 p. (In Russ)
3. Camus A. Mif o Sizife. Jesse ob absurde [The Myth of Sisyphus]. Moscow, Politizdat Publ., 1990. 398 p. (In Russ)
4. Camus A. Postoronnij [The Stranger]. Izbrannye proizvedenija [Selected Works]. Moscow, Panorama Publ., 1993. pp. 5–81. (In Russ)
5. Camus A. Padenie [The Fall]. Izbrannye proizvedenija [Selected Works]. Moscow, Panorama Publ., 1993. pp. 317–395. (In Russ)
6. Camus A. Chuma [The Plague]. Moscow, АSТ, Neoclassic Publ., 2014. 384 p. (In Russ)
7. Cherdanceva I.V. The problem of foundations of philosophical anthropological discourse. Perm University Herald. Series «Philosophy. Psychology. Sociology». 2017. Iss.1, pp. 29-34. DOI: 10.17072/2078-7898/2017-1-29-34. (In Russ.)
8. Cherdanceva I., Serdjuk T., Seredinskaja L., Medvedeva T., Butina A. The search of foundations of philosophical anthropology: problems and perspectives. 3rd International Multidisciplinary Scientific Conference on Social Sciences and Arts SGEM 2016, Apr 06-09. Vienna, 2016, Book 3, Vol.1, pp. 819-824. DOI: 10.5593/SGEMSOCIAL2016/HB31/S03.108  
9. Gajdenko P.P. Istorija i racional'nost' [History and rationality]. Moscow, Izdatel'stvo politicheskoj literatury Publ., 1991. 367 p. (In Russ)
10. Gajdenko P.P. Proryv k transcendentnomu: Novaja ontologija XX veka [A breakthrough to the transcendent: New Ontology of the XX century]. Moscow, Respublika Publ., 1997. 496 p. (In Russ)
11. Kuz'mina T.A. Jekzistencial'naja filosofija [Existential philosophy]. Moscow, Kanon+ Publ., 2014. 352 p. (In Russ)
12. Lektorskij V.A. Filosofija, poznanie, kul'tura [Philosophy, knowledge, culture]. Moscow, Kanon+ Publ., 2012. 384 p. (In Russ)

Cведения об авторе

 Апполонова Юлия Сергеевна, аспирант 1 курса по направлению подготовки ««Философия, этика и религиоведение»» Алтайского государственного университета.

Appolonova Julia Sergeevna, postgraduate student of the first course in "Philosophy, ethics and religious studies», Altai State University.