ПРЕОДОЛЕНИЕ ЭГОЦЕНТРИЗМА ЧЕРЕЗ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ ЭММАНЮЭЛЯ ЛЕВИНАСА Серединская Л.А., Вуксанова А.Е., Серединский П.М.

УДК: 101.1:316

ББК 87.6

ПРЕОДОЛЕНИЕ ЭГОЦЕНТРИЗМА ЧЕРЕЗ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ В ФИЛОСОФСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ ЭММАНЮЭЛЯ ЛЕВИНАСА

Серединская Л.А., Вуксанова А.Е., Серединский П.М.

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Доцент кафедры философии и политологии, кандидат философских наук

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Магистрант 2 курса  по направлению подготовки «Философия»

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего образования «Алтайский государственный университет».

Адрес: 656049, Россия, г. Барнаул, пр-т Ленина, 61а

Магистрант 2 курса  по направлению подготовки «Философия»

Введение: Проблема эгоцентризма занимает центральное место в философской антропологии XX века, особенно в контексте феноменологической традиции. Эмманюэль Левинас, один из наиболее оригинальных мыслителей этой эпохи, предлагает радикальный пересмотр понятия самости, отталкиваясь от этического опыта встречи с Другим. В отличие от классических философских подходов, где субъект утверждается через рациональность, автономию и господство над миром, Левинас акцентирует внимание на телесной и чувственной жизни, в которой Я формируется через наслаждение, труд, питание и пребывание в доме.

Феноменология земного существования, представленная Левинасом, раскрывает эгоцентризм не как порок, а как необходимую стадию становления субъекта. Однако этот эгоцентризм не является конечной точкой: он подлежит трансформации в этическую ответственность, возникающую в момент встречи с Другим. Именно Другой, чья инаковость и трансцендентность нарушают горизонты мира, вызывает потрясение в самости и открывает путь к подлинной автономии через служение и жертвенность.

Настоящая статья посвящена анализу того, как Левинас преодолевает эгоцентризм через концепт ответственности, раскрывая условия формирования независимого Я, его взаимодействие с окружающей реальностью и переход к этической ситуации, в которой самость утверждается как бытие-для-Другого.

Переход от эгоцентрического наслаждения к этической ответственности требует внимательного рассмотрения условий, при которых субъект способен принять на себя это обязательство. Левинас не ограничивается утверждением самой необходимости ответственности — он стремится раскрыть, каким образом человек становится способным её понести, как формируется самость, способная откликнуться на вызов Другого.

Однако, чтобы вынести эту ответственность, человек должен быть кем-то: независимым существом с инициативой и собственным конкретным существованием. Каковы условия этой независимости? Разворачивая свой ответ на этот вопрос, Левинас действует как опытный феноменолог. Он тщательно анализирует интенции, посредством которых Я конституирует себя как независимый субъект или «я». При этом он критикует хайдеггеровский анализ бытия-в-мире Dasein, как он представлен в Sein und Zeit [12, с. 77].

Человеческая самость обусловлена определенным способом взаимодействия с окружающей реальностью: быть «Я» означает подниматься из элементов окружающей действительности и господствовать над ними с независимой точки зрения, например, посредством еды или питья, или вообще любых практик взаимодействия с реальностью. Характер этого взаимодействия не является в первую очередь утилитарным; действительно, мир для Я в первую очередь является не контекстом полезных или инструментальных средств и отсылок, а скорее приятным местом, в котором мы живём, чтобы наслаждаться удовольствиями, которые он предлагает. Мы стоим на земле и ходим с места на место; мы купаемся в воде, воздухе и свете. Еда и питьё в первую очередь ищутся не из рациональных соображений, а потому, что они хороши, то есть приятны. Если бы мы не создали дом, в котором бы жили, мы были бы потеряны и не имели бы ориентации. Только дом — который не лучше еды и питья вписывается в хайдеггеровскую категорию «подручного» — позволяет нам посвящать себя труду и создавать любые наши произведения. Это было бы невозможно, если бы не было определенной дистанции между материальной реальностью и субъектом, наслаждающимся ею, а вместе с ней и возможности объективации. Эта объективация становится явной и тематизированной в философском рассмотрении реальности, в которой мы живём.

Для Гуссерля, который ввел понятие горизонта в феноменологию, трансцендентальное Я по-прежнему является источником смысла. Сознание наделяет смыслом, и явления не выходят за горизонт своего проявления. Таким образом, существует эквивалентность между явлением и означающим его актом, между ноэмой и ноэзисом [12, с. 97]. Напротив, Левинас проливает свет на неинтенциональную чувственную жизнь, описывая явления, которые ускользают от моего контроля, такие как бессонница, усталость, боль, старение и даже голод, которые Я испытывает, когда существует, и которые свидетельствуют о превращении внешнего в условие моего существования [2, с. 121]. Элементы, в которых Я находится, такие как воздух или вода, также нельзя рассматривать как ноэму.

Они окутывают нас и представляют собой нечто большее, чем то, что составляет сознание, как это видно по ощущениям, которые богаче, чем любой термин, используемый для их обозначения. Но, прежде всего, конфронтация с Другим позволяет Левинасу утверждать, что существует разрыв ноэтико-ноэматической корреляции: появление Другого не совпадает с интенциональным актом, имевшим его в виду. Его появление разрушает совокупную структуру мира: не только другой не является мирским явлением, подобным стулу, чем-то, что я могу разрушить, но, более того, он не держится в пределах одного горизонта; он находится в вертикальном положении и подает знаки в направлении потустороннего, трансцендентного мира. Левинас отходит от термина «горизонт», который подразумевает, что за пределами мира нет ничего. Следовательно, когда дело касается Другого, лучше говорить о ситуации. Близость к Другому ставит меня в этическую ситуацию: она несводима к любой, исходящей из конституирующей ситуации.

Описание «Бытия в мире», как оно дано в «Тотальности и Бесконечном», имеет черты земного рая [2, с. 127]. Любить и наслаждаться едой, питьем, пребыванием дома и т. д. — это виды деятельности, которые обычно не привлекали особого внимания западных философов. С помощью своей феноменологии земного существования в свете всеобъемлющего гедонизма Левинас показывает, что наш поиск счастья вовсе не плох, а скорее является необходимым условием возможности самообладания, посредством которого Я обретает свою автономную субстанциальность. В этом все еще одиноком измерении закон жизни таков: наслаждайся жизнью как можно больше.

Присвоение, интеграция и ассимиляция являются конститутивными и, следовательно, необходимыми элементами реализации человеческой индивидуальности. Можно было бы систематизировать описания Левинасом этого экзистенциального измерения и ранжировать все аспекты, таким образом, раскрытые как организованные элементы онтологической иерархии, но такое исследование не является целью нашего анализа. Кроме этого, и сам Левинас не делает такое описание иерархии онтологии своей целью. Например, из различных его текстов не сразу ясно, как именно купание в стихиях света, воды и воздуха связано с нашим погружением в «Бытие», в «есть». Открыв новые пути, Левинас снова и снова пытается определить, как он может удерживать их открытыми и продлевать или корректировать их. Он также спрашивает, как различные пути могут сходиться или встречаться, но его цель — не полное описание подробной карты Бытия, на которой все пути и перекрестки получили свои места и пропорции. Хотя определенные виды тотальности хороши и необходимы, Левинас гораздо больше озабочен релевантностью нарушения Другим всех горизонтов, чем систематическим построением новых.

С помощью своего анализа существования, подобного раю, Левинас легитимирует эгоцентризм, который лежит в основе всех форм гедонизма. Наслаждение телесным и земным существованием формирует Эго: Я утверждает себя как самость, поглощая элементы, вещи и события или подчиняя их управлению Я. Без этого эгоцентризма не было бы никаких отношений с другими людьми, потому что встреча несвободных, зависимых существ может привести только к слиянию или путанице. В той мере, в какой мир нашего обитания, еды и питья, сна, труда и т. д. удовлетворяет потребности Эго и подтверждает его положение правителя и владельца, его можно назвать, в широком смысле слова, миром «экономики». Закон (nomos), которым управляется это измерение, — это закон пребывания дома в мире как в своём собственном доме (oikos).

Однако человек — это нечто большее, чем просто совокупность потребностей. Желание указывает за горизонт «экономики». Вот почему легитимация эгоцентрического гедонизма не абсолютна, а относительна. Если он не подчиняется высшему закону, он теряет свою чистоту. Сознание Эго, защищающего себя от всех не-«экономических» реальностей, есть нечистая совесть (mauvaise conscience) [3, с. 98].

Встреча с Другим открывает высший закон: моя самость должна преклониться перед абсолютностью, явленной взглядом или речью Другого. Мой дом, моя еда и питье, мой труд и все мои земные блага, которыми я пользуюсь, получают свой окончательный смысл, будучи поставленными на службу Другому, который своей неизбранной «высотой» делает меня ответственным. Все заповеди вместе образуют единый закон: Другой делает меня ответственным за его жизнь. Я должен кормить свое тело и обустраивать свой дом, чтобы принять чужака, стучащегося в мою дверь; если у меня есть дом, он не только для меня. Такие выражения, как «После вас» или «Чувствуйте себя как дома», достаточно хорошо говорят о том, что входящего уважают как Другого [3, с. 85]. «Вот я» не означает, таким образом, что Я самое важное существо в мире, а, напротив, что Я в вашем распоряжении [3, с. 87]. Действительно, вхождение Другого в «мой» мир порождает страдания для Я, предавшегося гедонизму: требования, подразумеваемые в существовании Другого, накладывают ограничения на моё право удовлетворять себя; ограничения настолько непомерны, что даже грозят свести мои требования к нулю. Поскольку я ещё не пробудился от сна своей райской невинности, Другой пробуждает, обвиняет и судит меня.

Абсолютность, открывающаяся в Лике Другого, вызывает потрясение в моем существовании. Оправдание моей укоренённости в мире — и присвоения, труда и потребления, которыми она сопровождается, — заключается не в необходимости удовлетворения моих личных желаний и потребностей, а в преданности другим, которая благодаря этому становится возможной. Чтобы осознать свою ответственность за Другого, я сам должен быть свободным и независимым; но чувство моей самости — это мое бытие-для-Другого. Закон, перед которым должно преклониться экономическое существование, — это не в первую очередь автономия моей собственной разумности; это не голос Бытия, который я должен слышать и которому должен подчиняться; это не ряд предписаний, которые спустились бы с небес; это потребности Другого, который, как чужак, нарушает мое бытие дома с самим собой.

Выводы: Философская антропология Эмманюэля Левинаса предлагает радикально иную перспективу на природу человеческой самости и её отношение к миру и Другому. В отличие от традиционных подходов, в которых субъект утверждается через автономию, рациональность и господство над окружающей реальностью, Левинас показывает, что подлинная самость формируется в пространстве этической ответственности. Эгоцентризм, проявляющийся в наслаждении, потреблении и обустройстве мира как «дома», не отвергается философом, но осмысляется как необходимый этап становления Я — этап, без которого невозможно было бы последующее открытие Другого.

Однако именно встреча с Другим, чья инаковость не может быть редуцирована к горизонту моего опыта, разрушает замкнутость эгоцентрического существования. Другой не просто появляется в мире — он прорывает его структуру, указывая на трансцендентное измерение, в котором Я уже не является центром. В этом прорыве рождается ответственность, не как результат рационального выбора, а как изначальное обязательство, навязанное мне без моего согласия, но определяющее мою подлинную свободу.

Таким образом, путь от наслаждения к ответственности у Левинаса — это путь от «экономики» к «этике», от бытия-для-себя к бытию-для-Другого. Этот переход не устраняет эго, но трансформирует его: Я сохраняет свою индивидуальность и автономию, но теперь они обретают смысл только в контексте служения и открытости. Ответственность становится не внешним моральным предписанием, а самой сутью человеческого существования.

Левинас тем самым предлагает не только философскую критику эгоцентризма, но и позитивную программу этического существования, в которой человек раскрывается как существо, способное на бескорыстную заботу, гостеприимство и жертвенность. Его философия напоминает нам, что подлинная человечность начинается там, где заканчивается замкнутость на себе — в ответе на зов Другого, в готовности сказать: «Вот я».

Библиографический список

1. Декарт, Р. Размышления о первой философии / Декарт, Р. Сочинения: в 2 т. – Москва: Мысль, 1989. – Т. 2. – С. 3–77.
2. Левинас, Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное / Э. Левинас ; пер. с фр. И. С. Вдовиной, Б. В. Дубина. – Москва : РОССПЭН, 2000. – 416 с.
3. Левинас, Э. Время и Другой / Э. Левинас ; пер. с фр. А. В. Парибка. – Санкт-Петербург : Высшая религиозно-философская школа, 1998. – 265 с.
4. Левинас, Э. Гуманизм другого человека / Э. Левинас ; пер. Г. В. Вдовиной // Левинас, Э. Избранное: Трудная свобода. – Москва : РОССПЭН, 2004. – С. 591–662.
5. Левинас, Э. Иначе, чем быть, или по ту сторону сущности / Э. Левинас; пер. с фр. Н. Б. Маньковской. – Москва : РОССПЭН, 2010. – 400 с.
6. Левинас, Э. Между нами: О мышлении-о-другом / Э. Левинас ; пер. с фр. Е. В. Барышниковой. – М : РОССПЭН, 1999. – 240 с.
7. Левинас, Э. От существования к существующему / Э. Левинас ; пер. Н. Б. Маньковской // Левинас, Э. Избранное. Тотальность и Бесконечное. – Москва ; Санкт-Петербург : Университетская книга, 2000. – С. 7–65.
8. Левинас, Э. Трудная свобода: эссе о иудаизме / Э. Левинас ; пер. с фр. Ф. Перченок. – Москва : РОССПЭН, 2001. – 304 с.
9. Левинас, Э. Этика и бесконечность : беседы с Филиппом Немо / Э. Левинас ; пер. с фр. И. С. Вдовина. – Москва : Ad Marginem, 1998. – 160 с.
10. Хайдеггер, М. Бытие и время / М. Хайдеггер ; пер. с нем. В. В. Бибихина. – Москва : Ad Marginem, 1997. – 451 с.
11. Гуссерль, Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Книга первая: Общее введение в чистую феноменологию / пер. с нем. А.В. Михайлова. – Москва: Академический проект, 2009. – 489 с.